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ドイツの歴史: 新しい国家の時が近づいていますか?

国際ミュンヘン安全保障会議での首相の演説では、驚くべき量のドイツの歴史について言及された。メルツ氏によれば、地理と基本法だけでなく、ドイツの新しい外交・安全保障政策だけでなく、特に「私たちの歴史」も形作ることになるという。それはどういう意味ですか？欧州におけるドイツの新たな主導権主張は、ドイツの歴史から生じる自由への責任から生じていると首相は述べ、重要参考人としてポーランドのシコルスキ外相の印象に残る一文を引用し、「私はドイツの無策よりもドイツの力を恐れている」と述べた。この文は首相が現在採用しており、国家理念を復興主義の黄昏から現在の日常政治の中心に戻すものである。メルツ氏によると、ドイツは欧州の主要大国への道を歩んでいるという。世界に対する道徳的非難の代わりに、今では軍事力を誇示しています。再軍備が本格化すれば、ドイツ連邦軍は「ヨーロッパ最強の通常軍」となるだろう。 1945 年という年も、メルツの演説のさまざまな箇所で登場しました。ドイツの反権威主義のよく知られた暗号であり、メルツ氏は現在そこから別の教訓を引き出している。「私たちの自由の基盤を破壊するのは、国家権力が強すぎるだけではない。国家権力が少なすぎると、別の形で同じ結果につながる。」これは重大な発言であり、最終的には国家主権の考え方の復興につながるものである。この考え方は、ナチス独裁政権による全体主義的な国家乗っ取りにより、以前はこの国で評判が悪くなっていたが、新たな反制度的敵対行為に直面して、今では再び良く聞こえるようになった。いずれにせよ、この国では「力が弱すぎる」ことへの恐怖が大きくなっている。それで、ナショナルアワーが再び来るのでしょうか？そして「私たちの歴史」は再発見されつつあるのだろうか？私たちはこの夜のことをどうやって覚えているでしょうか？ミュンヘンの優雅なホテルにヘッドライトが輝くその日、ドレスデンでは鐘が鳴り響きます。これらは、英米軍による空襲で約2万5000人の住民が死亡した1945年2月13日の壊滅的な爆撃の夜を思い出させるものである。それは私たちの歴史において常に厄介な問題の 1 つでした。「私たちはこの夜のことをどのように覚えているのでしょうか?」無実の民間人に対するテロとしてなのか、それともドイツの罪を罰するという副作用でドイツの戦闘意欲を打ち砕く論理的に必要な手段としてなのか？ドレスデンの 2 月 13 日の記憶は、私たちの集合的な記憶の実践と自信を反映しています。この日付は、東ドイツ時代には、一方では西側諸国との境界を定めるために、他方では軍国主義や国家の歴史政策に対する反対派の抗議のために使用されていましたが、壁崩壊後は、特にヨーロッパの文脈において、罪悪感と和解についての考察と関連付けられていました。その後、修復された聖母教会は復興と平和への願いに焦点を当て、ろうそくに火を灯すという「世俗的なプロテスタントの儀式」を具体的な追悼の典型として様式化しました。 2000年代以降、ネオナチによる道具化の試みに応えて、この日付は、武勇に大声で行う記憶と威厳のある静かな記憶との間の葛藤を表す暗号に変わり、2010年以降、人間の鎖のイメージの中でその図像的表現が見られるようになった。悲しく構成された品格ドレスデンのゼンパーオーパーで行われる伝統的な追悼コンサートでも沈黙が求められる。プログラムの小冊子には、うやうやしく簡潔にこう書かれている。「拍手はなく、公演は1分間の沈黙をもって終了します。」誰もがメモを読むわけではないため、プログラムの最初の部分、イーゴリ・ストラヴィンスキーの典礼的に縮小されたミサの設定「ミサ曲」の印象的な演奏の後に拍手が起こります。しかし、首席指揮者のダニエレ・ガッティは、退場して拍手が止むときに、隊列をざっと厳しい目で見るだけで十分だ。彼はその真剣な態度で、このコンサートの夜に悲しくも落ち着いた品格を与えています。ストラヴィンスキーの次はブルックナーです。「善き主」に捧げられた未完の交響曲第９番の３楽章が聴かれる。そしてオペラハウスの空間を計り知れない雷鳴と救いの希望の集まりで満たします。あたかも音楽がその場にいる人々に「ここで何が苦しめられたのか？」という問いを絶えず問いかけているかのようです。ガッティは目を閉じ、唇をしっかりと結び、時には突然大声で叫びながら、この作品を、80年以上経った今日、どの言葉、どの追悼の儀式が適切なのかという問いに未だに直面している都市にとっての運命の音楽として指揮する。確実な追悼：ドレスデンのアルトマルクトで爆弾死を追悼するろうそくを守る警察官EPAアダージョが終わり、大いなる反乱の後の人生が、静かな親密さの中で別れを告げ、静寂が訪れると、ドレスデンの人々は立ち上がって一分間の黙祷を捧げます。彼らは目を閉じて真剣にそこに立っています - そして、最上階からのみ、突然静かなすすり泣きが聞こえます。おそらく、ここの人々が爆撃の夜に亡くなった両親を追悼するのはこれが最後であり、これはドイツの追悼文化における転換点でもある。私たちの後に続く私たちにはもはや想像もできない時代の証人たちが亡くなっているという事実は、単に教育上の問題ではありません。これは、国家、つまり首相の言葉では国家が、現在の行動や変化を比喩的に正当化するために必要とする歴史の概念にも影響を与える。だからこそ今夜、「ドイツの歴史は今何を意味するのか?」という疑問が飛び交っているのである。追憶はやめろ！ドレスデンのアルトマルクト、文化宮殿の前では、これに対する反応が古い凍った地形で起こっています。大勢の警察に監視され、動物園の危険な動物のように柵で隔てられながら、散らばった反ファシストたちが右翼のキャンドルライターの横でデモを行っている。ドレスデンでナチス犯罪者に関するドキュメンタリーをこれ見よがしに見ている人々がおり、追悼の日を利用してドイツ人加害者を追悼し、市内の他の場所で左翼過激派活動家が沈黙の中で叫んでいる「追悼をやめろ」と暗に要求している。もう一人は、軍用の黒い革のコートを着て、「フォルダー」の腕章を付けた男性で、爆撃の夜の後、死体の山が焼かれた場所にろうそくを立てた。彼は自分の視点についての情報を喜んで提供し、証拠として写真を見せたがり、左翼を非難します。彼は移民の蔓延や風力発電、コロナ対策に抗議するハイデナウの右翼市民団体に所属している。そして年に一度、ドレスデン爆撃の犠牲者を追悼するために電気キャンドルを灯します。一瞬、これは腕章を付けた黒い革のコートを着て現れる単なる言い訳かもしれないと感じます。いずれにせよ、男性を除けば車椅子に乗った女性が一人いるだけで、それがなければ空虚である。その隣のデモ用ケージは完全に閑散としている。すべてがアイススケート場やホットワインスタンドのある、閉鎖された冬市場の前で行われるという事実も、この奇妙な雰囲気の一因となっています。様式化された冬の風景と青く照らされた観覧車がこの絵を特徴づけています。そしてこれはまた、目の前で行われるデモンストレーションに、「記憶劇場」という様式化されたオーラを与えます。おそらくこの用語はまさにここにぴったりです。同時に、斜め向かいの聖十字架教会ではエキュメニカルな平和礼拝が行われています。若者たちのグループが祭壇の下で「父よ、私たちを神ではなく自分自身に信頼させる高慢をお赦しください」というとりなしの文を読んでいます。音楽に加えて、この国の不安定な追悼文化を最もよくサポートできるのは、おそらく特に教会だろう。ここでは、人々が同時代の目撃者なしで苦しみを思い出す練習が行われており、集合的な記憶を再訓練することができる。期間を再学習してください。この追悼の夜に、ドレスデンの教会は誰もが認める権威を代表します。 10時少し前に再び鐘が鳴ると、人々は立ち止まり、立ち上がって、暗い冬の空を疑問げに見つめます。沈黙、すすり泣き、ろうそくの灯り、右翼の言い訳としての記憶とそれに対する左翼の抗議、それらすべてがまだ残っているが、次に何が起こるのだろうか？首相が国の反対側で宣言した新しい国民の時間にも、新たな記憶の学校が必要です。あたかもこの点で共和国も試練に直面しているかのようだ。 #ドイツの歴史 #新しい国家の時が近づいていますか

執筆 nipponese 更新 2026年2月17日

メルツ氏によると、ドイツは欧州の主要大国への道を歩んでいるという。世界に対する道徳的非難の代わりに、今では軍事力を誇示しています。再軍備が本格化すれば、ドイツ連邦軍は「ヨーロッパ最強の通常軍」となるだろう。 1945 年という年も、メルツの演説のさまざまな箇所で登場しました。ドイツの反権威主義のよく知られた暗号であり、メルツ氏は現在そこから別の教訓を引き出している。「私たちの自由の基盤を破壊するのは、国家権力が強すぎるだけではない。国家権力が少なすぎると、別の形で同じ結果につながる。」これは重大な発言であり、最終的には国家主権の考え方の復興につながるものである。この考え方は、ナチス独裁政権による全体主義的な国家乗っ取りにより、以前はこの国で評判が悪くなっていたが、新たな反制度的敵対行為に直面して、今では再び良く聞こえるようになった。いずれにせよ、この国では「力が弱すぎる」ことへの恐怖が大きくなっている。それで、ナショナルアワーが再び来るのでしょうか？そして「私たちの歴史」は再発見されつつあるのだろうか？

私たちはこの夜のことをどうやって覚えているでしょうか？

ミュンヘンの優雅なホテルにヘッドライトが輝くその日、ドレスデンでは鐘が鳴り響きます。これらは、英米軍による空襲で約2万5000人の住民が死亡した1945年2月13日の壊滅的な爆撃の夜を思い出させるものである。それは私たちの歴史において常に厄介な問題の 1 つでした。「私たちはこの夜のことをどのように覚えているのでしょうか?」無実の民間人に対するテロとしてなのか、それともドイツの罪を罰するという副作用でドイツの戦闘意欲を打ち砕く論理的に必要な手段としてなのか？ドレスデンの 2 月 13 日の記憶は、私たちの集合的な記憶の実践と自信を反映しています。

この日付は、東ドイツ時代には、一方では西側諸国との境界を定めるために、他方では軍国主義や国家の歴史政策に対する反対派の抗議のために使用されていましたが、壁崩壊後は、特にヨーロッパの文脈において、罪悪感と和解についての考察と関連付けられていました。その後、修復された聖母教会は復興と平和への願いに焦点を当て、ろうそくに火を灯すという「世俗的なプロテスタントの儀式」を具体的な追悼の典型として様式化しました。 2000年代以降、ネオナチによる道具化の試みに応えて、この日付は、武勇に大声で行う記憶と威厳のある静かな記憶との間の葛藤を表す暗号に変わり、2010年以降、人間の鎖のイメージの中でその図像的表現が見られるようになった。

悲しく構成された品格

ドレスデンのゼンパーオーパーで行われる伝統的な追悼コンサートでも沈黙が求められる。プログラムの小冊子には、うやうやしく簡潔にこう書かれている。「拍手はなく、公演は1分間の沈黙をもって終了します。」誰もがメモを読むわけではないため、プログラムの最初の部分、イーゴリ・ストラヴィンスキーの典礼的に縮小されたミサの設定「ミサ曲」の印象的な演奏の後に拍手が起こります。しかし、首席指揮者のダニエレ・ガッティは、退場して拍手が止むときに、隊列をざっと厳しい目で見るだけで十分だ。彼はその真剣な態度で、このコンサートの夜に悲しくも落ち着いた品格を与えています。ストラヴィンスキーの次はブルックナーです。「善き主」に捧げられた未完の交響曲第９番の３楽章が聴かれる。そしてオペラハウスの空間を計り知れない雷鳴と救いの希望の集まりで満たします。あたかも音楽がその場にいる人々に「ここで何が苦しめられたのか？」という問いを絶えず問いかけているかのようです。ガッティは目を閉じ、唇をしっかりと結び、時には突然大声で叫びながら、この作品を、80年以上経った今日、どの言葉、どの追悼の儀式が適切なのかという問いに未だに直面している都市にとっての運命の音楽として指揮する。

確実な追悼：ドレスデンのアルトマルクトで爆弾死を追悼するろうそくを守る警察官EPA

アダージョが終わり、大いなる反乱の後の人生が、静かな親密さの中で別れを告げ、静寂が訪れると、ドレスデンの人々は立ち上がって一分間の黙祷を捧げます。彼らは目を閉じて真剣にそこに立っています – そして、最上階からのみ、突然静かなすすり泣きが聞こえます。おそらく、ここの人々が爆撃の夜に亡くなった両親を追悼するのはこれが最後であり、これはドイツの追悼文化における転換点でもある。私たちの後に続く私たちにはもはや想像もできない時代の証人たちが亡くなっているという事実は、単に教育上の問題ではありません。これは、国家、つまり首相の言葉では国家が、現在の行動や変化を比喩的に正当化するために必要とする歴史の概念にも影響を与える。だからこそ今夜、「ドイツの歴史は今何を意味するのか?」という疑問が飛び交っているのである。

追憶はやめろ！

ドレスデンのアルトマルクト、文化宮殿の前では、これに対する反応が古い凍った地形で起こっています。大勢の警察に監視され、動物園の危険な動物のように柵で隔てられながら、散らばった反ファシストたちが右翼のキャンドルライターの横でデモを行っている。ドレスデンでナチス犯罪者に関するドキュメンタリーをこれ見よがしに見ている人々がおり、追悼の日を利用してドイツ人加害者を追悼し、市内の他の場所で左翼過激派活動家が沈黙の中で叫んでいる「追悼をやめろ」と暗に要求している。

もう一人は、軍用の黒い革のコートを着て、「フォルダー」の腕章を付けた男性で、爆撃の夜の後、死体の山が焼かれた場所にろうそくを立てた。彼は自分の視点についての情報を喜んで提供し、証拠として写真を見せたがり、左翼を非難します。彼は移民の蔓延や風力発電、コロナ対策に抗議するハイデナウの右翼市民団体に所属している。そして年に一度、ドレスデン爆撃の犠牲者を追悼するために電気キャンドルを灯します。一瞬、これは腕章を付けた黒い革のコートを着て現れる単なる言い訳かもしれないと感じます。いずれにせよ、男性を除けば車椅子に乗った女性が一人いるだけで、それがなければ空虚である。その隣のデモ用ケージは完全に閑散としている。すべてがアイススケート場やホットワインスタンドのある、閉鎖された冬市場の前で行われるという事実も、この奇妙な雰囲気の一因となっています。様式化された冬の風景と青く照らされた観覧車がこの絵を特徴づけています。そしてこれはまた、目の前で行われるデモンストレーションに、「記憶劇場」という様式化されたオーラを与えます。おそらくこの用語はまさにここにぴったりです。

同時に、斜め向かいの聖十字架教会ではエキュメニカルな平和礼拝が行われています。若者たちのグループが祭壇の下で「父よ、私たちを神ではなく自分自身に信頼させる高慢をお赦しください」というとりなしの文を読んでいます。音楽に加えて、この国の不安定な追悼文化を最もよくサポートできるのは、おそらく特に教会だろう。ここでは、人々が同時代の目撃者なしで苦しみを思い出す練習が行われており、集合的な記憶を再訓練することができる。期間を再学習してください。この追悼の夜に、ドレスデンの教会は誰もが認める権威を代表します。 10時少し前に再び鐘が鳴ると、人々は立ち止まり、立ち上がって、暗い冬の空を疑問げに見つめます。沈黙、すすり泣き、ろうそくの灯り、右翼の言い訳としての記憶とそれに対する左翼の抗議、それらすべてがまだ残っているが、次に何が起こるのだろうか？首相が国の反対側で宣言した新しい国民の時間にも、新たな記憶の学校が必要です。あたかもこの点で共和国も試練に直面しているかのようだ。