アフリカフェミニズムの先駆的テキストである「黒人たちの言葉」に戻る

黒人への言葉 セネガル人のアワ・ティアムの作品は、他のどの作品にも似ていません。マニフェスト、エッセイ集、インタビューと考察を織り交ぜた学術調査の中間点にあるこの本は、アフリカ女性の経験、病気、闘いについての洞察を、彼女たち自身の言葉を通して語ります。 1978 年に出版されたこの本は、アフリカのフェミニズムの主要なテキストとしての地位を確立しました。

著者のアワ・ティアムはセネガル生まれで、訓練を受けた人類学者です。彼女が本を執筆していた 1970 年代、彼女はパリの学生でした。フェミニスト問題への関心により、彼女は 1976 年 5 月に黒人女性調整会の設立に参加し、その後 1982 年には性的切断廃止委員会の設立に参加しました。これらの質問は、彼を有名にした彼の作品の核心です。

アワ・ティアムが本の中で扱っている主題の繊細さがアフリカの家父長制社会を不快なものにしているにもかかわらず、あるいはおそらくそれゆえに、 黒人への言葉 1980年代半ばから、書店の棚から急速に姿を消しました。その後、この作品が 2024 年にフランスの Editions Divergences とセネガルの Editions Saarabaa から同時に再出版されるまで、ほぼ半世紀待たなければなりませんでした。著者の率直さと好戦性を忘れていなかったアフリカのフェミニストたちは、その再版を待ちわびていた。マメ・ファトゥ・ニアンの言葉を借りれば、この作品は新しいフランス語版の序文となった。 近年、学生や特定の活動家サークルの間で最も共有された PDF ドキュメント »。

「ネグレス」

何が成功の要因となったのか 黒人への言葉 ?その率直さと挑発的な可能性。挑発はタイトルから始まります。男性的な「黒人」と同様に、最近非常に議論されている「黒人」という言葉の使用が、抗議と要求を込めて本の雰囲気を決めています。

アワ・ティアムの抑圧された人々は、サルトルが有名な著書の序文で書いたように、ネグリチュード運動の創始者を彷彿とさせます。 新しい黒人とマダガスカルの詩集 : « 彼は自分の種族において抑圧されており、そのために抑圧されているので、彼が認識しなければならないのはまず第一に自分の種族である。 […]。黒人は自分が黒人であることを否定できない […]。こうして彼は、本物であることを強いられる。侮辱され、奴隷にされながらも、彼は立ち上がり、石のように投げつけられた「黒人」という言葉を拾い上げ、白人の前で黒人であると誇りを持って主張する。 これは、アワ・ティアムが著書で行っていることです。 黒人への言葉。

ここでの「ネグレス」という言葉の使用にはプログラム的な目的もあります。著者は、長い間沈黙してきたアフリカの女性たちに声を届けたいと考えています。アワ・ティアムの野望は、黒人女性の状況について独自の考察を生み出すことであり、それは西洋のフェミニスト理論を単純に応用したものではなく、アフリカ女性の経験に根ざした内発的な考察である。

交差性

アフリカ独立から20年後に出版された、 黒人への言葉 は極めて政治的な文書です。この作品は、アフリカの黒人女性の生活を悩ませている伝統的な慣習を明確に非難することで、アフリカの家父長制社会への批判を提示しています。しかし、現在だけでなく、大陸全体の女性の状況の進化に長期的な影響を与えた奴隷制と植民地化の時代も含む歴史的過程で彼女の主題にアプローチすることに熱心なアワ・ティアムは次のように語ります。 三重圧制 »。 « ヨーロッパ人が二重に抑圧されていると不満を言うのに対し、黒人は三重に抑圧されている 「」と彼女は書いている。 性別、階級、人種による抑圧 »。

アワ・ティアムは、3 つの社会歴史的カテゴリーの交差点に自分の発言を位置づけ、アフリカのフェミニストたちにとって、アフリカ・フェミニストの思考の基礎となった「交差性」、アバン・ラ・レトルの交差性の思想家として映る。

性的切断

黒人への言葉 理論的な作品ではありません。その原動力は、考察、調査、インタビュー間の分布にあります。アワ・ティアムの対話者たちは、伝統的な社会の規則と男性の願望によって日々支配されていた経験を、シンプルな言葉で語ります。

« 私は幸運にも不運にも、先祖代々の価値観や習慣に執着する非常に伝統主義的な家庭に生まれました。 「インタビューを受けた女性の一人はそう語る。後者は、女性が歴史の中で「沈黙し、沈黙させられている」社会における悲しみ、不満、策略の余地のなさを表現している。言及された悪は、一夫多妻制から強制結婚、持参金、脱色、無力化、切除、陰核切除などの非識字に至るまで、抑圧的かつ逆行的とみなされる慣行に関するものだ。若い頃は憲法廃止の活動家だったアワ・ティアムさんは、性的切断についての彼女は、本の中でこれらの行為に約 50 ページを費やし、あらゆる哀れみの中で女性の状態がゼロであることを示そうと努めています。

性器切除に特化した章は、耐え難い野蛮さと退行の場面から始まります。 女主人は指で少女の大陰唇と小陰唇を広げた後、大きなとげを使って太ももの両側の肉に固定します。彼女は包丁でキャップを割ってから切ります。別の女性が布で血を拭き取っている間、母親は爪でクリトリスに沿って穴を掘り、この器官を解剖します。少女はひどく叫びますが、誰も気にしません… »

女性の健康の専門家たちの言うことを信じるならば、私たちは夜の終わりの旅を語るこれらのページから無傷で出てくるわけではなく、その旅は今日も続いているのです。アワ・ティアムの警報だけでは十分ではありませんでした。戦いは続けなければなりません。

黒人たちの言葉アワ・ティアム著。マメ・ファトゥ・ニアンによる序文。版の相違、208 ページ、16 ユーロ

サミ・チャクへの 3 つの質問

フランコ・トーゴ人作家、サミ・チャクは、現代アフリカ文学史に大きな影響を与えた小説で知られています。社会学者としての訓練を受けた彼は、特にアフリカの女性のセクシュアリティに関するエッセイも書いています。著者は素晴らしい読書家です 黒人への言葉 そこから彼は自分の作品を書くインスピレーションを得ました。

どのような状況で発見したのか 黒人への言葉 ?

私がこのエッセイを発見したのは、出版から約 5 年後の 1983 年でした。当時、私は最初の小説の執筆について研究していました。 不貞な妻。今では欠かせないアワ・ティアムのエッセイに偶然出会った。私の知る限り、彼女はアフリカの女性の状況と、アフリカでの女性の経験を悩ませている問題について公然と語った最初の女性作家です。 1987年に出版された私の小説には、一夫多妻制と切除に反抗する反抗的なヒロインが登場します。彼女の反抗、つまり自分の身体を使って主張する方法は、私が読んだ『アワ・ティアム』からインスピレーションを受けました。この本を読んだことで、私は自分のスタイルを変えることさえ余儀なくされたのを覚えています。私は三人称のかなり古典的なスタイルで小説を書き始めましたが、ゼロから始めなければなりませんでした。すべてを書き直して、ヒロインに一人称で話させるようにしました。それはより現代的で、より説得力のあるものに聞こえました。これはアワ ティアムの素晴らしいライティング レッスンでした。このレッスンは私の登場人物、つまり世界の中の彼らの存在についての考え方を変えてくれたので、今でも覚えています。

アワ・ティアムの文章の現代性はどこから来るのでしょうか？

私の考えでは、この現代性は彼の人類学研究から来ています。著者は間違いなくこの質問にもっとよく答えられるでしょうが、私には、彼女の研究によって方法論的および概念的なツールが得られ、それを彼女が本の中で伝えたい物語に適応させたように思えます。人類学の研究者として、アワ・ティアムは多くのフィールドワークをしなければなりませんでしたが、収集した知識を学術用語に変換するのではなく、フィールド研究者としてのアプローチを文書で再現し、対話的な調査を一般の人々がアクセスできるように模倣することに努めました。

何が印象的か 黒人たちの言葉それは、アフリカ女性に特有の内生的なフェミニスト的言説を生み出すことが著者によって感じられた必要性である。しかし、フェミニストの戦いは普遍的ではなく、その地域的な様式によってのみ定義されると言えるでしょうか?

男性優位とその結果の普遍性を疑うことはできないと思います。とはいえ、カメルーン人のレオノラ・ミアーノが、2021年にグラセット誌から出版された輝かしいエッセイ『女性の「もう一つの」言語」で説明したように、フェミニストの闘いはどこでも同じ形をとるわけではない。ミアーノは、自由を主張する方法が歴史的共同体ごとに異なるという点で西洋のフェミニスト闘争と同じ問題を抱えずに、アフリカ大陸の歴史を特徴付けてきたフェミニスト闘争に戻ります。しかし、男性優位と女性抑圧は普遍的な現象です。

(コメントは Tirtankar Chanda によって収集されました)