一般に「自然」という概念は環境哲学や環境政策の基礎と考えられていますが、「自然」はせいぜい漠然とした概念であり、明確な定義はありません。哲学者は伝統的に、還元主義または多元主義を主張することで、この曖昧さを回避することに成功してきました。 『Thinking Like a Mall』では、スティーブン・ヴォーゲルは代わりに排除主義、つまり「ポスト自然主義」を選択しています。彼の見解では、伝統的な自然概念には、曖昧さに加えて、手に負えない矛盾も含まれており、その最も重要なものは、もともとジョン・スチュアート・ミルによって特定された、全体としての自然と人間以外の自然との間の対立であった。ヴォーゲルは、どちらの概念も環境倫理の意味のある基礎を提供しない、つまり人間の活動は自然全体に害を及ぼすことはできないが、人間以外の自然は破壊せずに相互作用することはできない、と主張している。 20 世紀のアメリカの自然保護における「自然保護の理想」の動機となった、最後の自然は放っておけば保存できるという素朴な考えは維持できません。なぜなら、人間の影響が広がることで、すべての地上環境がある程度「人間らしい」ものになるからです。少なくとも。これは最近の現象ではありません。人類は火を制御できるようになって以来、環境を根本的に変えてきました。これらの困難を踏まえて、ヴォーゲルは、自然の概念は実践的な環境哲学にとって障害であることが判明しており、したがって社会的に組織化された労働を通じて人間によって構築された構築環境に焦点を当てることを支持して、自然の概念を無視するのが最善であると主張する。彼は「政治的マルクス主義」、すなわちマルクス・レーニン主義とその分派を拒否したが、フォーゲルのポスト自然主義は主に西洋マルクス主義の伝統、特に「自然は社会的カテゴリーである」という主張に例証されるように、ゲオルギ・ルカーチの初期構成主義に属している。ヴォーゲルの生態学的議論のルーカーチ的ルーツは、彼の初期の著書『自然に対する反対』でより明白であるが、彼は「私の議論の多くは…ルカーチの考えの一部を環境哲学に応用したものと見なすことができる」と説明している。したがって、「自然」に関する批判理論の概念的な困難とは対照的に、非マルクス主義の環境哲学に対する批判の焦点を再設定することは、2つの著作間の明確な断絶というよりはむしろ焦点の変更であり、より大きな議論の発展である。 「ショッピングモールのような考え方」が何を意味するのかを探る前に、まずフォーゲルの言う「自然消滅後の環境哲学」が何を意味するのかをまとめておきます。 1989年、ビル・マッキベンは環境挽歌「自然の終焉」の中で、気候変動やその他の人為的な環境変化の力が地球規模に浸透し、最終的には自然が人間の影響からの独立性を失うことになるだろうと警告した。自然はある意味で終わりを迎えており、残された残骸は人間が自然の支配と搾取から総合的に撤退することによってのみ救うことができます。ヴォーゲルは、自然が人間の影響から独立していると定義されれば、自然は終わったと言えるかもしれないというマッキベンの前提を受け入れているが、人為的な環境変化の蔓延を考えると、「純粋な自然」を追跡することは不可能だと指摘し、マッキベンの議論をひっくり返していると述べている。 「人間と自然は影響から独立しており、相互です。そうでないと仮定すると、人間が何らかの形で自然から切り離されているというデカルト的二元論を採用することになります。マッキベンが提唱した自然の理想は、世界における人間の立場の否定に基づいています。私たちは自然の変化の中で一時的に他人の心に干渉するだけです。ヴォーゲルは、この存在論的二元論は、経験主義の伝統に見られる認識論的二元論に関連していると見ており、経験主義の伝統では、知識の適切な達成に必要な否定性が同様に強調されています。したがって、両方の二元論は、人間（および他の生き物）の存在と世俗的な知識の必然的に能動的な性質を否定し、知識と行動の必要な前提条件を構成する物質的変化を忌み嫌うものとして扱います。フォーゲルは、人間の社会的および環境的相互作用を理解するために、建築の物質的な実践（つまり実践）に焦点を当てています。文化と社会を独立して存在する性質を覆う抽象的なネットワークとして扱うという二元論的な傾向を持つ古典的な社会構成主義とは対照的に、フォーゲルのラディカル構成主義は、社会構築の物質的なプロセスに概念構築を埋め込むことを強調します。単に世界を変えるだけではなく、それを解釈するということ自体が世界を変えるのです。フォーゲルはマルクスを引き合いに出し、私たちの環境を再形成し、再考するこの集合的な力は、私たちの環境疎外のせいで私たちから隠されている、この疎外は自然から背を向けることによってではなく、自然を外部の道徳基準として体現することによって生じる疎外である、と主張する。資本主義の下では、この自然崇拝は、個人を孤立させ、権利を剥奪する搾取的で原子的な生産条件によって悪化します。こうして、彼らの労働の産物である構築された環境は、彼らにとって敵対するもの、つまり彼らの制御を超えた異質な力となる。このファサードは、私たちが自然を私たちの創造物として認識するときにのみ打ち破られます。人間の生産物としての自然というこの概念は、今でもほとんどの環境哲学者にプロメテウス的な傲慢さとして印象づけられています。しかし、これは建設を材料プロセスとして誤解している、とフォーゲルは主張する。ここで彼は、業界の志向性の物語、つまり、人間の活動は意図的であり、したがって意識的な人間の介入は「不自然」であるため、他の世界の活動とは異なるという信念をターゲットにしています。この解釈は、たとえば、関係するプロセスが意図的に推進されるため、生態学的修復プロジェクトでは決して真に景観を再現することはできないという環境倫理学者エリック・カッツの主張の根拠となっている。二元論のさらなる側面に対して、ヴォーゲルは、人間の意図は環境に物理的に埋め込まれているだけでなく、さらに行動の結果を完全には予測していない、つまり意図と結果の間には常にギャップがある、と主張します。アーティファクトは単なる目に見える意図ではなく、常に独自の命を持っています。このように、建築においては、常に自分の制御や理解を超えた力を使って作業することになります。フォーゲル氏は、抵抗としての自然はやはり人間の相互作用を超越した性質であるため、これらの力を自律的な自然と混同してはならないと警告します。むしろ、建設における材料の抵抗は建設プロセス自体の一部として理解されるべきです。人工物を「野生」とみなすこの解釈は、本書のタイトル章におけるヴォーゲルの議論の基礎となっています。タイトルは、自然景観の不可欠な部分として無生物に倫理的配慮を与えることを提案した、第二次世界大戦後のアメリカの環境運動における独創的なエッセイであるアルド・レオポルドのエッセイ「山のような思考」を参照しています。ヴォーゲルは、レオポルドの議論が受け入れられるのであれば、都市のショッピングモールのような醜いものであっても、建築物にまで拡張されるべきだと主張している。山をショッピングモールとは異なる扱いをする私たちの傾向は、のどかな自然の文化の拡散だけでなく、構築された環境、つまり私たちが根本的に暮らし、管理する共同責任がある環境を私たちが深く無視していることを反映しています。したがって、フォーゲル氏は実際にショッピングモールの権利を主張しているわけではありませんが、私たちは建築慣行と対処しなければならない環境問題についてもっと意識する必要があると信じています。 『The BuiltEnvironment』の最後の 2 章は、私たちが積極的な環境選択を行う方法について説明します。構築された環境は集団的な社会的実践を通じて生み出されるため、環境危機の解決には集団的な社会的行動が必要であるとフォーゲルは強調します。しかし、この作業は何によって導かれるべきでしょうか、また意思決定と行動には誰が関与すべきなのでしょうか?ここで、ヴォーゲルに対するハーバーマスの影響が明らかになります。環境政策は民主的な審議を通じて決定されなければなりません。自然は沈黙しているため、このプロセスに参加するのではなく、忍耐強くあることしかできません。したがって、彼は、物事は「交渉」できないため、自然の政治には「物事の議会」が必要であるというブルーノ・ラトゥールの立場を拒否します。したがって、いかなる議会でも機能することはできません。さらに、ヴォーゲルは、「自然の代弁者」が自然の代表者として行動できるというラトゥールの考えに懐疑的である。なぜなら、そのような立場は、自分自身の利益を自然の利益として偽装する声楽家による虐待への扉を開くことになるからである。これらの結論が意味するのは、「環境問題は政治問題である」ということであり、政治領域の外にある外部基準に訴えても解決できないということである。ヴォーゲルのあからさまな人間中心主義は、相対主義に対するリスクとみなされるだろう。しかし、これは社会の本質についての誤解を意味すると彼は強調する。確かに、集団への影響を考慮せずに個人の利益に盲目的に従うことは、遊牧民が共有地で増加する家畜を放牧するために競争するギャレット・ハーディン・モデルのように、「共有地の悲劇」につながる可能性がある。しかし、ハーディンのモデルにとって重要なことは、牧畜民が互いに意思疎通を図らず、そのため資源を集団的に管理できないことだ。市場の状況下では、私たちも孤立し、損失を恐れて個人の優位性を追求する衝動を感じます。しかし、コミュニケーションが取れれば、環境の大切さを含む共通の目標や価値観を特定できるようになります。これらの共通の価値観は、一度認識されると、他人の価値観を侵害しないように、私たちの環境行動に道徳的な制約を課します。ヴォーゲルが提唱した熟議民主主義は、彼のハーバマスモデルと同様に、デフレ的かつ理想主義的であると非難される可能性がある。環境倫理を政治的合意形成に限定しているためデフレ的である。それは、単に社会的意識を高めるだけで実行可能な解決策を生み出すことができると信じているため、理想主義的です（たとえば、自由民主主義の特徴である企業やその他の短期的利益との非効果的な妥協とは対照的に）。コンセンサスに基づく議会のレトリックに対する幻滅から、ヴォーゲル氏の右派ライバルであるラトゥール氏は、トップダウンの強制力を使って環境政策を押し付けることを提案した。しかし、そのような粗雑な戦略は、熱狂的な反環境運動に劣らない反発を生む危険性がある。したがって、おそらく私たちは、ヴォーゲルの結論的な提案を、世間知らずではなく、熟議民主主義を万能薬としてではなく前進する最良の方法として扱う制限された改革主義の示唆であると見るべきである。フォーゲル氏は実用性に重点を置いています。合意形成は困難ですが、忍耐と環境意識の向上により、実用的で社会的に受け入れられる解決策を見つけることができます。現在問題となっているのは、環境危機が加速する世界において、部分的な社会改革を実施するのに十分な時間があるのか、それともより厳格な措置が必要なのかということである。しかし、自然なしではどうやって環境を保存できるのでしょうか?私たちが自然の終わりにいると言うとき、私たちはどのような意味で人生について語っているのでしょうか？
哲学作家
2024-11-13 21:01:00
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#自然消滅後の環境哲学