古代のルーツ、現代の戦い
インドにおける売春のルーツは深い。ヴェーダ時代には、側室や遊女（多くの場合奴隷）が王への贈り物として贈られました。カウティリヤの論文『アルタシャストラ』は売春婦に関する規則を定め、ヴァツィヤナの『カーマスートラ』は売春婦を地位、ランク、スキルによって分類しました。ムガル帝国時代、タワイフは高度な訓練を受けたパフォーマーであり、文化的象徴でした。しかし、植民地政策と経済的混乱により、貿易は辺境の犯罪化された領域に押しやられました。かつては王室やその他の権力中枢によって愛用されていたものは、犯罪、病気、道徳の退廃と関連付けられるようになりました。
今日の議論はインドに限定されず、急進的なフェミニストとリベラルなフェミニストの間で鋭く二極化されています（囲み記事を参照）。その中心には、売春を性的奴隷制度として廃止すべきか、それとも正当な労働として認められ、他の職業と同様に規制され、保護されるべきなのか、という単一の問題が横たわっている。
アンドレア・ドゥウォーキンやキャロル・ペイトマンのような急進的なフェミニストは、売春は性奴隷制、つまり男性が女性の貶めを買うという不平等の上に築かれたシステムに等しいと主張している。彼らにとって、経済的強制による同意は本当の同意ではなく、合法化は搾取を隠すだけだ。ドウォーキンはこう述べています。「売春においては、健全な女性はいない」。
一方、マーサ・ヌスバウムやプラバ・コティスワランのようなリベラル・フェミニストは、セックスワークを非犯罪化して規制されれば、より安全な条件と交渉力を提供できる労働であるとみなしている。彼らは、厳しい経済現実を乗り越える女性の主体性を強調し、性的サービスの販売は他の形式の肉体労働とそれほど変わらない、道徳的パニックは構造的貧困や男女不平等への対処にはほとんど役立たないと主張する。
インドの法律がいかにセックスワーカーを失望させているか
インドにおけるセックスワークをめぐる議論も、長年にわたる法律と政策の緊張によって形成されている。 3 つの相反する見解が支配的です。売春を道徳的感覚に違反するものとみなし、その根絶を要求する道徳主義的立場です。売春を国家がかろうじて管理できる「最古の職業」として扱う制度主義的見解。そして売春を不平等な男女関係の一側面として組み立てる前述のフェミニストの視点。
インドでは、商業セックスワークに関する法律が、憲法、インド刑法、1986 年不道徳交通（防止）法に散在している。しかし、女性に関する文化的誤った表示、植民地時代の道徳取り締まり、エリート主義の思い込みがこれらの枠組みに埋め込まれている。
カースト階層化は初期の南アジア社会に存在していましたが、その境界とそれに関連する性的規範は固定されていませんでした。 『アルタシャーストラ』や『カーマスートラ』などの初期の文書は、売春が規制され、状況によっては社会的に認知されていた社会世界を反映しています。しかし、時間が経つにつれて、カースト階層とバラモン教の家父長制が強化され、より制限的な性規範が生み出されました。植民地支配は、合意に基づくセックスワークを社会逸脱とみなすビクトリア朝の道徳論理と刑法を導入することによって、この変化をさらに強化した。独立後もほとんど変化なし。
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