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もう一つのイスラエルとしてのアンゴラ

数日前の昼食時、現在の戦争の影響について話し合っていたとき、私のテーブルにいたアンゴラ人女性が「サラザールに感謝する唯一のことは、イスラエルがここプラナルトに定住することを許さなかったことだ」というようなことをコメントした。これがきっかけで、私は週末のほとんどをこのテーマについて研究し（これもまた、私にはほとんど知識がなかったテーマでした）、この記事を書くことにしました。 ヴァンダ・ナルシソデュアスリーニャス.pt N20世紀初頭、ヨーロッパで反ユダヤ主義が激化し、パレスチナではシオニズム運動がまだ完全に統合されていなかったとき、今日では非常に可能性が低いと思われる代替案が浮上した。 その中には、あまり知られていないアイデアがある。それは、当時ポルトガルの植民地だったアンゴラがユダヤ人の農業植民地を受け入れる可能性、あるいは中東外にユダヤ国家の誕生の地となる可能性さえあるというものだ。 「領土主義」として知られる現在は、イスラエル・ザンウィル率いるユダヤ人領土機構（ITO）が1903年に設立されたことで表現されるようになった。パレスチナを指す主流のシオニズムとは異なり、この組織は世界のあらゆる利用可能な地域にユダヤ人にとって安全な領土を創設することを主張した。 歴史的情報源は、南アメリカ、アフリカ、アジアの地域を含むいくつかの地域が検討されたことを確認しています。アンゴラは、主にその領土の広がり、良好な気候、農業の可能性のため、この文脈では仮説として登場します。しかし、非常に古い歴史的なつながりもあり、結局のところ、異端審問によってアンゴラに送られたユダヤ人さえいたのです。 1907年から1914年にかけて、ITOはアンゴラを目的地として検討し、ユダヤ人入植地の土地利権を求めてポルトガル政府との連絡を確立した。報告書があり、ポルトガル議会で議論があった。 一部の政治家は、ポルトガルにとって大きな利益（特に経済と人口統計）があると主張した。 1912 年から 1914 年にかけて、この考えは力を失いました。大きな争点は、アンゴラの植民地がポルトガルの庇護の下にあるユダヤ人入植地となるのか、それとも独立したユダヤ人国家となるのか、という点だったようだ。この問題は決して解明されることはなく、第一次世界大戦が始まるとこの主題は忘れ去られました。 1910年代から1920年代にかけて、特にバルフォア宣言の後、シオニスト運動はパレスチナ周辺でますます強化されました。それでも、代替案は模索され続けた。ユダヤ人の代表者とポルトガル当局との間の散発的な接触の記録はあるが、1920年代に特にアンゴラに関して正式な交渉や具体的な計画があったという証拠はない。 最も一貫した取り組みは、ユダヤ人領土植民地化のためのフリーランド連盟の創設者であるアイザック・ナハマン・スタインバーグによって率いられました。 1930年代の終わりに、彼の指導の下、組織は外交接触と交渉の対象地域にアンゴラを含めた。 スタインバーグはポルトガル政府と連絡を取り合い、アンゴラの自給自足の農業植民地に数万人のユダヤ人を定住させることを提案しただろう。 農業開発、インフラストラクチャー、コミュニティ制度を規定した文書がいくつか作成されましたが、たとえばオーストラリアの場合のように、詳細かつ構造化された「アンゴラ計画」は知られていません（キンバリー計画、1939 年）。 それでも、この構想は国際的な注目を集めたが、ヨーロッパの政治情勢、国際的な批判とアンゴラへの国内影響を恐れたリスボンの躊躇、そして大多数のユダヤ人運動のパレスチナ志向がこの構想の失敗を決定づけた。 このエピソードを分析するには、当時エスタド・ノボ政権を率いていたアントニオ・デ・オリベイラ・サラザールに注目する必要がある。サラザールは極めて保守的で中央集権的な植民地政策を維持した。アンゴラは帝国にとって戦略的空間と見なされており、特に組織化された外国人住民が関与する自治植民地化プロジェクトには大きな懸念が生じた。領土に対する政治的支配が失われるのではないかという恐れ。国際的な圧力に対する恐怖。植民地内の人種的および社会的バランスに対する懸念。ヨーロッパの不安定な状況下での慎重な外交的連携。 公的に正式に拒否された詳細な記録はないが、政権のスタンスは封じ込めと間接封鎖であり、このことがイニシアチブの放棄につながった。 これらの忘れ去られた提案に目を向けると、現在の出来事に照らして新たな関連性が得られます。 1948年に建国されたイスラエル国家は、現代ユダヤ人のアイデンティティの政治的かつ象徴的な中心となったが、紛争の震源地の一つでもある。 現在の暴力行為は、1世紀以上経った今でも、領土主義の動機となった問題が依然として劇的に現代に残っていることを示している。 違いは、20世紀初頭にはアンゴラのような代替領土が模索されたのに対し、今日では紛争が特定の地理に深く根ざしており、そこでは歴史、宗教、政治、金銭が真のゴルディアンの結び目で絡み合っているということだ。 1930 年代または 1940 年代に、アンゴラが農業協同組合を組織した数万人のユダヤ人入植者を受け入れていたらどうなっていただろうか?中央高原が熱帯のキブツのモザイクに変わり、現在サバンナがある場所に都市が出現し、学校でヘブライ語が教えられている様子を想像することも可能です。 この別のシナリオでは、1948 年のイスラエル建国が唯一の魅力極ではなかった可能性があります。あるいは、さらに過激な歴史シナリオでは、同じようには起こらなかったかもしれません。このようにアンゴラは、ヨーロッパやアメリカ大陸との文化的、経済的つながりが深く、ユダヤ人のディアスポラの中心地となる可能性は低いが、さらに大きな緊張も伴うことになる。 ディストピアの現在では、私たちが中東と呼ぶ地域での戦争の反響はもはや遠いものではなく、アンゴラの大地に直接響くことになるだろう。イランや他の主体による攻撃はガザ地区やその地理的地域に限定されず、アフリカのインフラやユダヤ人コミュニティを標的にする可能性がある。この代替世界のアンゴラは、農業活動と安全装置の共存を特徴とする地域となります。そして、独立のプロセスがどのようなものだったのか想像することさえできません... ユダヤ人の国家または植民地の目的地としてアンゴラという考えは、歴史的可能性の領域に属し、実現されたプロジェクトの領域ではありません。それでも、それは非常に興味深いことを明らかにします。迫害、移民、そして大きな不確実性によって特徴付けられる世界では、政治地理は不変かつ避けられない事実ではありません。それどころか、それは多くの場合、状況、選択、機会から生じ、時にはほぼ偶然に起こります。 80 チームを訪問、今日は 2 チームを訪問 2026-03-24…