全国各地で、教育関係者が先住民族との架け橋を築き、若い世代の先住民族の歴史、文化、知識の意識を高めることに取り組んでいます。
写真：クリス・ロバート – アンスプラッシュ
フランコプレス – カナダ全土で、フランス語を話す教育委員会や高等教育機関は、先住民族の知識をカリキュラムに組み込んだり、交流を増やしたりすることで、先住民族との和解への道を歩み始めています。しかし、こうした関係改善の努力は、時として特定の障害に直面することがあります。
「教室でいじくり回しているだけではありません。私たちは先住民族の領土内にいます。彼らの教育に対する見方を促進しなければなりません」と同協会の責任者は言う。 和解と先住民教育 ブリティッシュコロンビア州フランス語圏教育委員会（CSF）内のボニー・レピーヌ・アントワーヌ氏。
ブリティッシュコロンビア州のボニー・レピーヌ・アントワーヌさんにとって、言語をめぐる争いは、少数派の状況下で先住民族とフランス語圏の人々の間の「誤解と分裂」の原因となっている。
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マネージャーは学校制度の「脱植民地化」について次のように語ります。「私たちは完全に成功することはありませんが、お互いをよりよく知るために協力しなければなりません。」
オンタリオ州では、先住民族の視点と知識もカリキュラムに反映されなければなりません。
州北部、11の先住民族の領土に位置するグランドリヴィエールカトリック地区教育委員会（CSCDGR）は最近、11年生を対象に先住民の作家と詩人に特化したフランス語コースを設立した。
すべての学生は先住民族の祖先を持っていると自認しており、そのうち 8% 強が先住民族のメンバーと定期的に会っています。各学校は、和解計画への年次取り組みを採用しています。
「私たちはアボリジニの文化と歴史を知ってもらい、認識を変え、より良い異文化理解を促進したいと思っています」とCSCDGRの先住民、メティ、イヌイットファイルの責任者、アンジェル・ボードリーは主張する。
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数学と科学における先住民の知識
ブリティッシュコロンビア州（BC）では、法律により学校に地元の先住民コミュニティとの関係を確立することが直接義務付けられています。 48 のフランス語を話す学校は、州内の 46 の先住民族と連携して活動しています。
私たちの絆は年々深まり、文化的、芸術的なレベルでの協力が増えており、先住民族の代表団が私たちの学校に来て伝統的な知識を共有しています。
— ボニー・レピーヌ・アントワーヌ、母方はウェンダット、父方は混血
シモン・クルーティエは、この10年間で国の端から端まで「先住民の歴史の教育が大きく進歩した」と指摘している。
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CSF の教職員は毎日、未譲渡の伝統的領土の認識を行っています。一部の学校は先住民族の名前にちなんで改名されました。式典では国歌斉唱 ああ、カナダ その前には常に、最寄りのコミュニティの先住民族の言語で歓迎の歌が流れます。
地元の先住民族のメンバーで構成される先住民教育評議会も、学校とその運営に直接的または間接的に関係するすべての決定に対して拒否権を持っています。
オタワでは、全国フランス語圏教育委員会連合（FNCSF）のシモン・クルティエ会長が、過去10年間で国中の片隅で「先住民族の歴史教育に大きな進歩」があったと指摘する。
ザ 電話をかける カナダの真実和解委員会 (TRC) の行動 62 および 63 では、特に教育の重要性について言及しています。
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衰退しつつある言語を復活させる
「歴史の授業に限定されるものではなく、先住民の視点は私たちの学習プログラムすべてに浸透しています」とブリティッシュ・コロンビア州のボニー・レピーヌ・アントワーヌは強調する。
そこで CSF は、教師がコースに先住民族の知識を取り入れるのに役立つ教育ガイドを開発しました。 科学 またはから 数学。
フランス語でリソースを見つけるのは困難で、翻訳者を使用して英語を話す先住民コミュニティに関するリソースを作成する必要がありました。
— ボニー・レピーヌ・アントワーヌ
北西部にあるフランス語を話すノルディック大学のロージー・ベニングさん（右）によると、先住民との永続的な信頼関係を築くには、まず耳を傾けなければなりません。
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中等教育以降の教育レベルでは、 カレッジ ノースウェスト準州（NWT）の北部フランス語圏住民も和解への道を歩み始めた。 2016 年以来、3 人の教師がトゥウチャ族によって話されるアタパスカ語であるトゥウチャ ヤトゥイ語で授業を行っています。初年度は 16 名の学生が登録していましたが、現在では 300 名近い学生が登録しています。
2023 年、大学はトゥリチャ政府と協定を締結し、特定の遠隔地コミュニティに無料のコースを提供できるようになりました。 「これらの取り組みは言語の活性化に貢献するため、関心が高まっています」と、ノルディック カレッジのトレーニングおよび教育ディレクター、ロージー ベニング氏は述べています。
ニューブランズウィック州では、モンクトン大学が 2028 年までの先住民行動計画を採用しています。マダワスカ マリシート先住民族のシェイン マイケル テリオー氏も、先住民族である自営業の学生 50 人を支援しています。 「私は彼らにベンチマーク、つまりアイデンティティを完全に発展させるための基準を提供します。」
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言語をめぐる争い、「分断」の根源
しかし、教育関係者による和解の取り組みは必ずしも成功するとは限りません。
「それは複雑で、私たちは傷つけたり邪魔したりすることなく近づけようと努めますが、常にフィードバックが得られるわけではありません。私たちは主張すべきか否か、よく悩むのです」とサイモン・クルーティエ氏は報告し、特に先住民会議（APN）との和解の試みが失敗に終わったことに言及している。
FNCSFの会長は、先住民族の「他のより差し迫ったニーズ」を認識していると述べた。
私たちが彼らの最優先事項ではないことは完全に理解できますが、彼らと同じように、私たちも言語と文化を守るために戦っています。これらの問題について協力することはできます。
— サイモン・クルティエ
ボニー・レピーヌ・アントワーヌにとって、この言語をめぐる争いは、逆に、少数派の状況において先住民族とフランス語圏の人々の間の「誤解と分裂」の原因となっている。
「和解を達成するには、まず自分たちの文化を取り戻し、過去のトラウマを癒さなければなりません」とモンクトンのシェイン・マイケル・テリオーは言う。
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「先住民族は自分たちの権利のために戦っており、フランス語圏の人たちは自分たちの目的のためにすべての資源を確保しておきたいという印象を時々抱いています。私たちは物事を大局的に考えなければならないことがよくあります。」
「私たちはフランス語を話すからといって真の先住民ではないという固定観念を打ち破る必要がまだあります」とシェイン・マイケル・テリオーは付け加えた。
ロージー・ベニングの目では、特定の先住民族がより深いつながりを築くことに消極的であることは、「世代間のトラウマ」によって説明できると考えられます。「永続的な信頼関係を築くには、まず耳を傾けなければなりません。」
「また、知識の需要がますます高まっている先住民コミュニティを疲弊させてはなりません」とアンジェル・ボードリー氏は付け加えます。
西洋では、ボニー・レピーヌ・アントワーヌは、「ますます多元化する」フランコフォニーは、和解への道を前進する機会となると考えている。「新参者はおそらく無意識の偏見をあまり持たず、私たちの進歩に役立つものを見る別の方法を持っている。」
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