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文学ハブ » 先住民族の「野蛮人」に関するヨーロッパの神話

ヨーロッパ人はアメリカを「新世界」と呼びましたが、彼らはそこの人々についての強い先入観を持って到着し、それがその後の人種概念に影響を与えました。ヨーロッパ人は、カトリックとプロテスタントの間、さらにはプロテスタントの宗派間でさえも支配権をめぐって激しい闘争があったにもかかわらず、自分たちを集合的にキリスト教徒、唯一の真の信仰の信奉者であると考え、またヨーロッパをキリスト教世界と考えていました。広告の後に記事が続きます この考え方はヨーロッパ人に紛れもない優越感を与えたが、同時に部外者に対するある種の道徳的義務も与えた。キリスト教は、すべての人類は単一の全能の神によって創造され統治され、一対の最初の両親であるアダムとイブの子孫であることを強調しました。さらに、キリスト教は改宗を促す宗教であり、信者たちに不信者を仲間に引き入れるよう命じました。 しかし、アメリカ先住民がキリスト教徒ではなく精霊信仰者であったという事実は、ヨーロッパ人が彼らを異教徒、異教徒、野蛮人とみなし、キリスト教徒が持つべき尊厳をほとんど主張しないことを意味した。キリスト教徒の内紛があったにもかかわらず、彼らはお互いをある程度の人間性を持つに値する共宗教主義者だとみなしていた。 中世にイスラム教徒が信者仲間を奴隷にすることを禁じた例は、キリスト教徒にもそれに従うよう説得した。しかし、ヨーロッパ人は、キリスト教の支配に服従するという申し出を拒否した異教徒と戦った「正義の戦争」において、自分たちにそのような制限を設けませんでした。古代ヨーロッパの残りの地域にキリスト教と礼儀正しさをもたらした征服者ローマ人のように、今度は西ヨーロッパが、必要とあれば力ずくで、異教の世界全体に恵みと秩序を広める番となった。 ヨーロッパ人にとって、礼儀正しさと野蛮さの二項対立は、キリスト教と異教の二項対立と同じものでした。ヨーロッパ人が定義し、インディアンに適用した野蛮性は、主に人々の欠陥に関係していました。ヨーロッパ人は、未開人は正式な法律、政府、宗教機関、多層的な社会階層のない無秩序に近い状態で暮らしていると想像していました。そうでなければどうしてあり得ますか?広告の後に記事が続きます ヨーロッパ人にとって、野蛮とは神の規律のない世界、つまり悪魔の王国でした。 結局のところ、未開人には読み書きができないということは、彼らには本、アーカイブ、大学、聖典、洗練された官僚制度、国勢調査、納税記録、正式な法律などが存在しないことを意味する、という考え方があったのです。北アメリカのインディアンは、車輪、冶金術、あるいは家畜を所有していませんでした。未熟な技術と個人の財産を保護する権限の欠如は、おそらく未開人が恒久的な家、柵で囲まれた畑、その他の労働集約的な改善を望んでいたということも意味していたと考えられています。未開人は何も所有していなかった、なぜなら法と秩序がなければ何も守ることができなかったからだ、とヨーロッパ人はそう思っていた。 したがって、未開人は働く意欲がなく、食料をほとんど蓄えず、野生のものをなんとか捕まえるまで何日も食べずに過ごすこともありました。彼らは、自然が無償で提供してくれるあらゆる恵みを求めて季節ごとに移住し、ほとんど何も生産せず、将来のことなどほとんど考えませんでした。ヨーロッパ人は、インド人の中でも男性は特に怠け者だと判断した。海外で狩猟、戦争、交易をしていないときは、女性たちが農作物の世話など他のことをしている間、インド人男性は村でタバコを吸ったり話したりしてぶらぶらしているだけのようでした。ヨーロッパ人は農業を男性の仕事とみなしていました。ヨーロッパ人にとって、野蛮とは神の規律のない世界、つまり悪魔の王国でした。 ヨーロッパ人はまた、未開人には罪の概念がまったくなく、文明人が熱心に隠していた胴体や手足を露出させて自分の体を恥じることもなかったと主張した。今度は、性的ライセンスが結婚前の貞操や一夫一婦制の生涯結婚の価値観に優先しました。さらに悪いことに、ヨーロッパ人は、キリスト教の束縛を受けない未開人が人肉食、近親相姦、中絶、子殺し、妻の殴打を公然と行っていると信じていた。 血に飢えた野蛮な野蛮人は、戦争では戦闘員と非戦闘員の区別をせず、捕虜をサディスティックに拷問すると考えられていた。とき メイフラワー ウィリアム・ブラッドフォードが語ったように、乗客たちは1620年から1621年の冬にニューイングランドに上陸したとき、自分たちが「残忍で野蛮で最も危険な野蛮な人々の危険に常にさらされている」、そして「最も血なまぐさい方法で人を苦しめるのを喜んでいる」のではないかと恐れていた。これらすべては、彼らが実際に地元の人々に会う前に行われました。 直接の経験を通してインディアンについて書いた初期の入植者は、少なくとも最初は、これらの厳しい意見を正当化する傾向がありました。バージニア州のジョン・スミス、プリマス植民地のエドワード・ウィンスロー、ロードアイランド州のロジャー・ウィリアムズなどの人物は、インディアンには文明の水準にはまだ達していないとしても、ある程度の社会階層、村落生活、慣習法、宗教的思想、倫理を示す限り、ヨーロッパ式の生活を送る能力があると強調した。このように、異教の未開人をキリスト教的礼儀正しさに引き上げるという植民地化の道徳的義務と、それとともにインディアンの土地を適切に活用するという経済的義務には成功の見込みがあった。広告の後に記事が続きます これらの観察はまた、将来の入植者や植民地企業への投資家に、アメリカに移住したヨーロッパ人自体が野蛮に堕落するわけではないと確信させるのにも役立った。ヨーロッパの思想家は、人間社会の違い、さらには外見の違いさえも地理や気候のせいとする「環境主義者」の見解に広く同意しており、海外への冒険を検討している人々にいくらかの不安を引き起こしました。先住民は常習的な野蛮人ではなく、改善する可能性があることを知り、彼らは安心しました。 そのようなビジョンを信じることで、先住民は初期の接触における膨大な不確実性を受け入れることができました。 一部の報告では、インディアンの黒い肌は、遺伝的な特徴ではなく、他の色白の肌に油分を塗ったり、煙や太陽にさらしたりした結果であると主張するところさえありました。重要なのは、アメリカに移住したヨーロッパ人は、暗い色合いの野蛮人になることを恐れる必要はなく、代わりに先住民をキリスト教化して文明化することに集中できるということでした。 マサチューセッツ湾植民地総督のジョン・ウィンスロップ氏は、「先住民にとって、彼らは皆、天然痘で瀕死の状態だ。だから主は、私たちが所有するものに対する私たちの権利を明らかにされたのである。」と驚嘆した。入植者トーマス・モートンは、「イギリス国民」がその土地に定住し、「そこに神の栄光のための神殿を建てる」ことを可能にするためには、人口減少は「神の手」でなければならないことに同意した。外国からの伝染病によるアメリカ先住民への壊滅的な被害は、何百万人もの命を奪っただけでなく、植民地主義に対するインディアンの抵抗力を弱めたという点で、現代世界史の中で最も重大な災害の一つとなった。この黙示録のニューイングランド段階は、ヨーロッパ系アメリカ人がこの死亡を、自分たちが選ばれ、インディアンが呪われ、土地が賞品である証拠だと解釈した最初の例だった。 インディアンはヨーロッパ人について独自の理解を持っていましたが、その理解を部分的には強力な異邦人の到来の予言から拡張しました。あるポーハタン族のシャーマンは、最初の入植者たちがジェームスタウンに上陸するずっと前に、先祖たちが「ひげを生やした男たちが来て国を奪い、……150年以内に元のインディアンは誰も残さないように」と教えていたと主張した。広告の後に記事が続きます 同様に、宣教師ジョン・エリオットが1640年代にケープコッドのワンパノアグ族を訪れたとき、彼らの一人は、昔、エリオットのような黒い服を着た男が偉大な本、聖書を携え、偉大な霊がインディアンの罪を罰すると説いている夢を見たということを思い出した。そのようなビジョンを信じることで、先住民は初期の接触における膨大な不確実性を受け入れることができました。 多少の警戒感はあったものの、インド人はヨーロッパ人の物質的な豊かさと洗練された技術に惹かれた。新参者たちは磁石、虫眼鏡、コンパス、自動で動くゼンマイ時計などを使ってインド人を驚かせた。しかし、主に先住民は、毛皮貿易の必需品である、色鮮やかな布地、厚いウールの毛布、鉄のナイフと斧、銅製のやかん、はさみ、指ぬき、針、色付きのガラス瓶、そしてもちろん銃器に注目していました。インディアンがヨーロッパ製品に魅了されていることは、彼らが最初に新参者たちに与えた名前からも明らかだ。コートマン、ソードマン、布地職人、アイアンマン、ナイフマンなどだが、当面は白人には当てはまらない。明らかに、インディアンにとってこれらの見知らぬ人たちの最も重要な点は、彼らが提供しなければならない品物でした。 インド人も、他人の習慣や価値観よりも自分たちの習慣や価値観を好む点ではヨーロッパ人と何ら変わりません。ヨーロッパ人はインディアンを怠け者だと批判したが、先住民は自分たちが共同生活を優先し、ヨーロッパ人は終わりのない労働と心配事に消耗しているとみなした。ヨーロッパ人によって悪魔崇拝として非難されたインディアンの宗教は、先住民にとって、動物、植物、元素、方位、地質学的形態に体現された単一の創造主の仲間の霊との交わりでした。ヨーロッパ人はインディアンを血に飢えて残忍だと非難したが、インディアンはヨーロッパ人の暴力、特に投獄のやり方を、ヨーロッパ人が感じたのと同じくらい嫌悪感を抱いていた。 ヨーロッパ人がインド人の無秩序として批判したものを、インド人は自由と定義した。入植者たちは時折、キリスト教世界の優位性を説得するためにインディアンをヨーロッパ訪問に連れて行ったが、感銘を受けた先住民はほとんどおらず、完全に嫌悪感を抱く者もいた。伝えられるところによると、あるミクマク人はフランスのイエズス会士に、「なぜ今、身長5~6フィートの男性が60~80階建ての家を必要とするのか?」と尋ねたという。彼は、ヨーロッパ人の平凡で座りがちな生活よりも、季節の資源に従う国民の能力を好みました。 他の先住民は、ヨーロッパのひどく不平等な富の分配に愕然とした。あるモンターニュ人(イヌ)は、なぜパリの物乞いたちが「他人の喉をつかんで家に火を放たなかったのか」と疑問に思いました。彼は「こう思った」 [this inequity] 慈善活動の欠如が原因であり、私たちを大いに非難し、もし私たちに何らかの知性があれば、この問題に何らかの秩序を与えるだろう、救済策は簡単だ、と言いました。」インド人がヨーロッパ人の技術的成果をいかに素晴らしいものとして発見しても、その代償は教会、国家、そして貪欲による圧制であると判断した。広告の後に記事が続きます ________________________________ #文学ハブ #先住民族の野蛮人に関するヨーロッパの神話

文学ハブ » 先住民族の「野蛮人」に関するヨーロッパの神話

ヨーロッパ人はアメリカを「新世界」と呼びましたが、彼らはそこの人々についての強い先入観を持って到着し、それがその後の人種概念に影響を与えました。ヨーロッパ人は、カトリックとプロテスタントの間、さらにはプロテスタントの宗派間でさえも支配権をめぐって激しい闘争があったにもかかわらず、自分たちを集合的にキリスト教徒、唯一の真の信仰の信奉者であると考え、またヨーロッパをキリスト教世界と考えていました。

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この考え方はヨーロッパ人に紛れもない優越感を与えたが、同時に部外者に対するある種の道徳的義務も与えた。キリスト教は、すべての人類は単一の全能の神によって創造され統治され、一対の最初の両親であるアダムとイブの子孫であることを強調しました。さらに、キリスト教は改宗を促す宗教であり、信者たちに不信者を仲間に引き入れるよう命じました。

しかし、アメリカ先住民がキリスト教徒ではなく精霊信仰者であったという事実は、ヨーロッパ人が彼らを異教徒、異教徒、野蛮人とみなし、キリスト教徒が持つべき尊厳をほとんど主張しないことを意味した。キリスト教徒の内紛があったにもかかわらず、彼らはお互いをある程度の人間性を持つに値する共宗教主義者だとみなしていた。

中世にイスラム教徒が信者仲間を奴隷にすることを禁じた例は、キリスト教徒にもそれに従うよう説得した。しかし、ヨーロッパ人は、キリスト教の支配に服従するという申し出を拒否した異教徒と戦った「正義の戦争」において、自分たちにそのような制限を設けませんでした。古代ヨーロッパの残りの地域にキリスト教と礼儀正しさをもたらした征服者ローマ人のように、今度は西ヨーロッパが、必要とあれば力ずくで、異教の世界全体に恵みと秩序を広める番となった。

ヨーロッパ人にとって、礼儀正しさと野蛮さの二項対立は、キリスト教と異教の二項対立と同じものでした。ヨーロッパ人が定義し、インディアンに適用した野蛮性は、主に人々の欠陥に関係していました。ヨーロッパ人は、未開人は正式な法律、政府、宗教機関、多層的な社会階層のない無秩序に近い状態で暮らしていると想像していました。そうでなければどうしてあり得ますか?

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ヨーロッパ人にとって、野蛮とは神の規律のない世界、つまり悪魔の王国でした。

結局のところ、未開人には読み書きができないということは、彼らには本、アーカイブ、大学、聖典、洗練された官僚制度、国勢調査、納税記録、正式な法律などが存在しないことを意味する、という考え方があったのです。北アメリカのインディアンは、車輪、冶金術、あるいは家畜を所有していませんでした。未熟な技術と個人の財産を保護する権限の欠如は、おそらく未開人が恒久的な家、柵で囲まれた畑、その他の労働集約的な改善を望んでいたということも意味していたと考えられています。未開人は何も所有していなかった、なぜなら法と秩序がなければ何も守ることができなかったからだ、とヨーロッパ人はそう思っていた。

したがって、未開人は働く意欲がなく、食料をほとんど蓄えず、野生のものをなんとか捕まえるまで何日も食べずに過ごすこともありました。彼らは、自然が無償で提供してくれるあらゆる恵みを求めて季節ごとに移住し、ほとんど何も生産せず、将来のことなどほとんど考えませんでした。ヨーロッパ人は、インド人の中でも男性は特に怠け者だと判断した。海外で狩猟、戦争、交易をしていないときは、女性たちが農作物の世話など他のことをしている間、インド人男性は村でタバコを吸ったり話したりしてぶらぶらしているだけのようでした。ヨーロッパ人は農業を男性の仕事とみなしていました。ヨーロッパ人にとって、野蛮とは神の規律のない世界、つまり悪魔の王国でした。

ヨーロッパ人はまた、未開人には罪の概念がまったくなく、文明人が熱心に隠していた胴体や手足を露出させて自分の体を恥じることもなかったと主張した。今度は、性的ライセンスが結婚前の貞操や一夫一婦制の生涯結婚の価値観に優先しました。さらに悪いことに、ヨーロッパ人は、キリスト教の束縛を受けない未開人が人肉食、近親相姦、中絶、子殺し、妻の殴打を公然と行っていると信じていた。

血に飢えた野蛮な野蛮人は、戦争では戦闘員と非戦闘員の区別をせず、捕虜をサディスティックに拷問すると考えられていた。とき メイフラワー ウィリアム・ブラッドフォードが語ったように、乗客たちは1620年から1621年の冬にニューイングランドに上陸したとき、自分たちが「残忍で野蛮で最も危険な野蛮な人々の危険に常にさらされている」、そして「最も血なまぐさい方法で人を苦しめるのを喜んでいる」のではないかと恐れていた。これらすべては、彼らが実際に地元の人々に会う前に行われました。

直接の経験を通してインディアンについて書いた初期の入植者は、少なくとも最初は、これらの厳しい意見を正当化する傾向がありました。バージニア州のジョン・スミス、プリマス植民地のエドワード・ウィンスロー、ロードアイランド州のロジャー・ウィリアムズなどの人物は、インディアンには文明の水準にはまだ達していないとしても、ある程度の社会階層、村落生活、慣習法、宗教的思想、倫理を示す限り、ヨーロッパ式の生活を送る能力があると強調した。このように、異教の未開人をキリスト教的礼儀正しさに引き上げるという植民地化の道徳的義務と、それとともにインディアンの土地を適切に活用するという経済的義務には成功の見込みがあった。

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これらの観察はまた、将来の入植者や植民地企業への投資家に、アメリカに移住したヨーロッパ人自体が野蛮に堕落するわけではないと確信させるのにも役立った。ヨーロッパの思想家は、人間社会の違い、さらには外見の違いさえも地理や気候のせいとする「環境主義者」の見解に広く同意しており、海外への冒険を検討している人々にいくらかの不安を引き起こしました。先住民は常習的な野蛮人ではなく、改善する可能性があることを知り、彼らは安心しました。

そのようなビジョンを信じることで、先住民は初期の接触における膨大な不確実性を受け入れることができました。

一部の報告では、インディアンの黒い肌は、遺伝的な特徴ではなく、他の色白の肌に油分を塗ったり、煙や太陽にさらしたりした結果であると主張するところさえありました。重要なのは、アメリカに移住したヨーロッパ人は、暗い色合いの野蛮人になることを恐れる必要はなく、代わりに先住民をキリスト教化して文明化することに集中できるということでした。

マサチューセッツ湾植民地総督のジョン・ウィンスロップ氏は、「先住民にとって、彼らは皆、天然痘で瀕死の状態だ。だから主は、私たちが所有するものに対する私たちの権利を明らかにされたのである。」と驚嘆した。入植者トーマス・モートンは、「イギリス国民」がその土地に定住し、「そこに神の栄光のための神殿を建てる」ことを可能にするためには、人口減少は「神の手」でなければならないことに同意した。外国からの伝染病によるアメリカ先住民への壊滅的な被害は、何百万人もの命を奪っただけでなく、植民地主義に対するインディアンの抵抗力を弱めたという点で、現代世界史の中で最も重大な災害の一つとなった。この黙示録のニューイングランド段階は、ヨーロッパ系アメリカ人がこの死亡を、自分たちが選ばれ、インディアンが呪われ、土地が賞品である証拠だと解釈した最初の例だった。

インディアンはヨーロッパ人について独自の理解を持っていましたが、その理解を部分的には強力な異邦人の到来の予言から拡張しました。あるポーハタン族のシャーマンは、最初の入植者たちがジェームスタウンに上陸するずっと前に、先祖たちが「ひげを生やした男たちが来て国を奪い、……150年以内に元のインディアンは誰も残さないように」と教えていたと主張した。

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同様に、宣教師ジョン・エリオットが1640年代にケープコッドのワンパノアグ族を訪れたとき、彼らの一人は、昔、エリオットのような黒い服を着た男が偉大な本、聖書を携え、偉大な霊がインディアンの罪を罰すると説いている夢を見たということを思い出した。そのようなビジョンを信じることで、先住民は初期の接触における膨大な不確実性を受け入れることができました。

多少の警戒感はあったものの、インド人はヨーロッパ人の物質的な豊かさと洗練された技術に惹かれた。新参者たちは磁石、虫眼鏡、コンパス、自動で動くゼンマイ時計などを使ってインド人を驚かせた。しかし、主に先住民は、毛皮貿易の必需品である、色鮮やかな布地、厚いウールの毛布、鉄のナイフと斧、銅製のやかん、はさみ、指ぬき、針、色付きのガラス瓶、そしてもちろん銃器に注目していました。インディアンがヨーロッパ製品に魅了されていることは、彼らが最初に新参者たちに与えた名前からも明らかだ。コートマン、ソードマン、布地職人、アイアンマン、ナイフマンなどだが、当面は白人には当てはまらない。明らかに、インディアンにとってこれらの見知らぬ人たちの最も重要な点は、彼らが提供しなければならない品物でした。

インド人も、他人の習慣や価値観よりも自分たちの習慣や価値観を好む点ではヨーロッパ人と何ら変わりません。ヨーロッパ人はインディアンを怠け者だと批判したが、先住民は自分たちが共同生活を優先し、ヨーロッパ人は終わりのない労働と心配事に消耗しているとみなした。ヨーロッパ人によって悪魔崇拝として非難されたインディアンの宗教は、先住民にとって、動物、植物、元素、方位、地質学的形態に体現された単一の創造主の仲間の霊との交わりでした。ヨーロッパ人はインディアンを血に飢えて残忍だと非難したが、インディアンはヨーロッパ人の暴力、特に投獄のやり方を、ヨーロッパ人が感じたのと同じくらい嫌悪感を抱いていた。

ヨーロッパ人がインド人の無秩序として批判したものを、インド人は自由と定義した。入植者たちは時折、キリスト教世界の優位性を説得するためにインディアンをヨーロッパ訪問に連れて行ったが、感銘を受けた先住民はほとんどおらず、完全に嫌悪感を抱く者もいた。伝えられるところによると、あるミクマク人はフランスのイエズス会士に、「なぜ今、身長5~6フィートの男性が60~80階建ての家を必要とするのか?」と尋ねたという。彼は、ヨーロッパ人の平凡で座りがちな生活よりも、季節の資源に従う国民の能力を好みました。

他の先住民は、ヨーロッパのひどく不平等な富の分配に愕然とした。あるモンターニュ人(イヌ)は、なぜパリの物乞いたちが「他人の喉をつかんで家に火を放たなかったのか」と疑問に思いました。彼は「こう思った」 [this inequity] 慈善活動の欠如が原因であり、私たちを大いに非難し、もし私たちに何らかの知性があれば、この問題に何らかの秩序を与えるだろう、救済策は簡単だ、と言いました。」インド人がヨーロッパ人の技術的成果をいかに素晴らしいものとして発見しても、その代償は教会、国家、そして貪欲による圧制であると判断した。

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執筆者について: nipponese

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