沈黙は暴力の遺産です。静寂の中で、永遠の野蛮が定着し、記憶に焼き付いている。私たちは大量虐殺が目の前を通過するのを見ています。これに直面して沈黙を続けるということは、集団的な良心の断絶を意味します。
野蛮行為は単なる破壊行為ではありません。それは生命を維持するはずの共有倫理の崩壊でもある。残っているのは、方向感覚を失わせ、普遍的真理としての正義と人類の概念を打ち砕く空洞です。
ここ数週間、私たちは野蛮行為に対する倫理的戦線を確立しようとする試みを目にしました。メキシコ大学（コルメックス）や経済研究教育センター（CIDE）などの教育センターは、パレスチナ人民に対する残虐行為に対抗して、イスラエルとの関係を断絶した。
野蛮に対する倫理的戦線は、暴力に対する道徳的な反応以上のものです。それは積極的な立場であり、尊厳が否定された場合にそれを回復するという主張です。
倫理面は、共感における交わりであるだけでなく、行動における交わりでもあります。それは、他者、還元不可能な他者を、私たち自身の切り離せない部分として見るというコミットメントを意味します。
その概念化は、正義には交渉の余地はなく、人類は例外を許さないという根本的な原則に基づいています。それは、考えられないことの正常化を受け入れることを拒否する抵抗です。
そう考えると、そうでないと主張する人はいないでしょう。しかし、コルメックスが公表したイスラエルとの関係断絶に応じて、大学の決定に反対する疑似知識人署名者のリストがソーシャルネットワーク上に現れた。
大量虐殺擁護者らの声明は、「学術ボイコットは現実を二分化し、一方的な物語に固執し、思考、反対、質問する自由を攻撃する」と述べた。
社会学者アービング・ゴフマンが述べたように、恥を感じることができない唯一の人々は、自分が神であると信じている人々であることは私には明らかです。これらの弁解者たちの議論は、思想の自由を擁護するどころか、野蛮行為に直面した不作為を正当化する手段として中立性を利用する蜃気楼にほかならない。
この「現実の二分化」が実際に何を意味するのか、本当に疑問に思います。パレスチナ人民の大量虐殺と同じくらい暴力的で痛ましい瞬間に、加害者と被害者の間に道徳的等距離を提案することは、批判的な反省の行為ではなく、むしろ深刻な非人間化の行為である。大量虐殺国家との学術関係の継続が「考える自由」を保証するかのように振る舞うことは、良く言えば故意の無知であり、悪く言えば積極的な共謀である。
人道に対する罪を犯した国家との関係を断つことは、批判的思考を損なうものではありません。それどころか、それは倫理的一貫性のある行為です。繰り返しますが、これは野蛮行為に対する倫理的戦線を構築する取り組みです。
考え、反対し、質問することは、正義への取り組みから行使される場合にのみ価値を持ちます。暴力の瓦礫の下に埋もれた遺体が存在する一方で、抑圧に立ち向かわないことを選択し、「微妙なニュアンス」の安らぎに安住する思想の自由に何の意味があるでしょうか？批判的思考に対する本当の脅威はボイコットではなく、無関心であり、知的複数性を装った大量虐殺の常態化である。
沈黙のそれぞれの行為は、暴力が常態化するために占める空間であり、不正義が抵抗されずに放置されている空白である。受け入れられないことに直面して「中立」を主張することは、本質的には、抑圧的な権力と自分自身を同調させ、恐怖を私たちの壊れた人間性の日常構造の一部にさせる方法です。
したがって、抵抗は言葉から始まります。つまり、無関心でいることを明確かつ力強く拒否し、歴史のどちら側に住むことを選択するかについて疑問の余地を残さない倫理的前面を構築することから始まります。
(感想は作者の責任です)
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