プロテスタント教会は、戦争と平和について再位置づけしつつあります。聖書に命じられた暴力の放棄と現実の脅威との間のジレンマの中で、彼女は再軍備に理解を示している。教会の全員がこれを好むわけではありません。
平和に関する議論の初めにはノーがありました。ドイツ福音教会（EKD）の平和担当官フリードリヒ・クラマー氏は3年前、ロシアが侵略したウクライナへの武器供与について「私はノーだ」と語った。彼はプロテスタント教会における少数派の立場を代表していました。多くの司教は国の軍事支援に理解を表明した。議論が激化し、その末に新たな平和倫理の立場が発表され、月曜日にドレスデンで発表された。クレーマーの「ノー」は勝てなかった。
この記念碑は、1945 年に連合軍の爆撃で破壊され、壁崩壊後に再建されたドレスデンの聖母教会に建てられました。 EKD評議会議長キルステン・フェールス氏は、これは戦争がいかに破壊的なものかを象徴していると語った。これは、プロテスタント教会が議論しているジレンマの象徴でもあります。ドレスデン爆撃は、国家社会主義からのドイツの解放の一部でした。これらの爆撃による多くの民間人の犠牲者は、今日に至るまでザクセン州の首都のトラウマとなっている。
いつ軍事力の行使が正当化されるかという問題は、神学者、科学者、平和活動家との協議や議論を経て、EKDの新たな立場を策定することになっていた覚書編集チームの中心となっていた。それは次のようになります。暴力からの保護には優先順位があり、それはまた、最後の手段としての軍事的手段の使用を正当化します。国家は国民を保護し、法の支配を維持するためにこれらの手段を自由に使えるし、持つべきだとフェールス氏は要約した。
同時に、紛争解決と平和構築のための民間手段も無視されるべきではありません。 「ドイツは平和を志向し、自国を守るために必要なあらゆる努力を払わなければならない」とハンブルク司教は述べた。暴力を慎むというイエスの戒めは依然としてジレンマだと彼女は付け加えた。それはキリスト教徒を縛るものですが、人々が守られなければ慈善の戒めとの緊張関係にもなります。
EKDは2007年に最後に平和記念碑を発表したが、そこでは不平等の削減などの他の基準と並んで、暴力からの保護が平和の前提条件であると定義されていた。新しい覚書では暴力の保護が優先されていることから、重点のさらなる変化が生じており、これは軍事抑止政策の正当化と解釈できる。これは、例えば、EKD が義務を完全に拒否していない兵役や、政治的リスクを伴う核兵器に対するノーの姿勢の緩和などに当てはまります。
教会内の批判
新しい覚書は「別の世界で作成された」とアカデミー理事兼編集チーム長のフリーデリケ・クリプナー氏は語った。教会の誰もがこの形式の本当の倫理を好むわけではありません。平和奉仕作業部会は、この覚書は「平和倫理の観点からの軍事行動の修復」に焦点を当てていると批判した。
クレイマー和平代表も、特に核兵器に関する自身の立場に関しては、彼自身が言ったように、時々「飲み込んだ」。司教は「私は、イエスではなく明確なノーを貫くべきだと考えている」と述べたが、同時に文書作成における議論のプロセスと妥協する姿勢を称賛した。いずれにせよ、同氏は政策文書の共同発表中に一部の人々が期待していた急進的な対極の立場をとらなかった。
これは、クラマーの中央ドイツ地方教会の地方司教、フリーデリケ・シュペングラーによって行われました。現在ドレスデンで開かれているEKD教会会議で、彼女は聖書の中で平和主義が小さな立場に置かれていることに傷ついたと述べた。 FDPの政治家リンダ・トイテベリ氏は教会議会で反対派として発言した。プロテスタント教会や平和運動にとっても、間違いを認めることは都合がよい。ロシアの脅威について警告した人々は以前、「戦争屋」と呼ばれていた。彼女はこの覚書を、教会が「安全保障と外交政策の面で成熟しつつある」ことのしるしであると考えている。
ドレスデンでの 2025 年 EKD シノドスの詳細
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