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2026-01-19 22:52:00
彼の著書『Speaking My Language』からの抜粋では、 マイク・マクロバーツ 彼は、非常にパケハ指向の 1960 年代から 1970 年代のクライストチャーチで育ち、徐々にテアオ・マオリと再び結びついていったことを思い出します。
「ヘ・マオリ・アハウ」 – シンプルなフレーズですが、私は人生のほとんどを避けてきました。最初はその意味が理解できなかったため、そして後にそれを言えるほど自分はマオリ人ではないと感じたからです。
もしあなたがマオリ族で私と同世代なら、「それで、あなたはどのくらいマオリ人ですか？」と何度も尋ねられたことがあるでしょう。私が学んだ最も重要な教訓は、ファカパパ マオリであれば、つまりマオリの祖先を持っていれば、あなたはマオリであるということです。それは、あなたが持っているマオリの血の「割合」や、テ・レオ・マオリ語を流暢に話せるかどうか、または肌の色に左右されません。ファカパパ・マオリなら、あなたはマオリです。私の友人はこう言います。「どれだけミルクを注いだとしても、コーヒーはコーヒーです。」
今、私は誇りを持って「ヘ・マオリ・アハウ」と言い、成人した子供たちやより広い家族がそれを反響させるのを聞いています。
マオリであること、テ・アオ・マオリを受け入れることは、すべてつながり、つまり過去とつながり、未来を育むことです。しかし、断絶が孤立を生み、自分の文化的なパーティーに招待されていないように感じることは私もよく知っています。
この断絶状態に陥っているのは私だけではないことを知り、複雑な感情をもたらしました。「良いニュース」は、私の生まれながらの権利であるはずだったものから疎外されるという共通の経験でした。 「悪いニュース」は、この断絶がいかに広範囲に広がっているかを認識したことだった。
何世代にもわたるマオリ族、特に私のように同化と都市化の激しい時期に育った人々は、それを感じてきました。これらは、学校でテレオを話したために罰せられた親の子供たちでした。文化的表現が抑圧されていた私の父の世代とは異なり、私のほとんどは文化を最初から教えられなかったため、文化を受け入れることはありませんでした。
私の両親、マオリ族のマックとパーケハ族のリンダは、私が生まれたときティーンエイジャーでした。 1960 年代半ば、オタウタヒ クライストチャーチでは異人種間の結婚は珍しいことでした。
私の父は、マオリ省のマオリ貿易訓練計画に巻き込まれていました。この計画は、数千人のマオリの若者を農村部から都市中心部に移住させ、マオリの人口動態に深く影響を与える大規模な変化でした。
ワイロアからオタウタヒに引っ越した父は、ファナウ、マラエ、ハプーを残して行きました。しかし、彼はトレーニング計画に参加した仲間とその家族の中に、新しい種類の家族を見つけました。このコミュニティは私たちの大家族となり、誕生日、節目、挑戦ごとにそこに集まりました。
とりわけ、ムー家、クリスティ家、カー家、テハウ家、トゥマタロア家、ラヒ家、ブッシュ家などが私たちの養子ワナウンガになりました。この結束の強いグループは、混血や「半カースト」のことではありませんでした。私たちは単なる「私たち」であり、おそらく包囲精神によって団結していましたが、決定的には、共有された経験と相互支援によって団結していました。
私たちはマオリ人でしたが、文化的にマオリらしさはほとんどありませんでした。私たちが集まるときはいつでも、アロハやタウトコだけでなく、紛れもないマナアキタンガがありました。当時は、これがおもてなしであり、愛であり、サポートであるとは知りませんでした。
テ・レオは欠席で、ギターが出てくると、父とその仲間たちはワイアタよりも「ベイビー・ブルー」や「キス・アンド・セイ・グッバイ」を大合唱することの方が多かった。ファカパパ、私たちの家族の歴史、ハプーやマラエについての議論は存在しませんでした。私は20代前半まで、自分のiwiが何であるかさえ知りませんでした。私はこのことで父や彼の友人を責めません。彼らは自らの文化からの離脱を乗り越えていたのです。
自分たちもテ・レオ・マオリ語を話すことに苦労しているのに、一体なぜ子供たちにテ・レオ・マオリ語を話すのでしょうか？最近私ができた最も素晴らしいことの 1 つは、そのことについて父に話し、彼らが私たちにとって最善のことだけを望んでいることを知っていたことを伝えたことです。ママエや痛みから生まれたコレロですが、アロハで話されます。
私は 1970 年代から 80 年代初頭にかけて、オタウタヒの州立学校に通いました。望めばフランス語を総合的に学ぶこともできたのに、これらの小学校、中学校、高校ではテ・レオ・マオリ語を学ぶ機会はありませんでした。当時、国内第二の都市にマオリ族が存在していたことを示すものはほとんどありませんでした。
実際、父の故郷であるワイロアへの時折のクリスマス旅行がなかったら、私はテ・レオ・マオリ語を一言も聞くことも使わずに幼少期から青年期を過ごしていたかもしれません。
しかし、たとえ自分ではそう感じなかったとしても、私の褐色の肌は他人には私がマオリであるとマークされました。幼い頃から、私はマオリの伝統に関する好奇心旺盛な質問と、当時のあまり友好的ではないレッテルの両方に遭遇しました。学校で「ホリ」と呼ばれていたので、家に帰って父に「ホリ」とは何なのか尋ねたことがあります。彼は笑いながら、すぐに非常に真剣になり、誰が私にそんなことを言ったのかと尋ねました。私はラグビーチームのチームメイトにこう言いました。彼は、「もしまた同じことをしたら、しっかり耳を傾けてやろう」と彼自身が選んだ罰の一つだと言いました。
それにもかかわらず、私は学業と課外活動の両方で学校で優秀でした。私は学校評議会の議長、初代 XV の船長を務め、講演賞を受賞し、演劇に参加し、学校のミュージカルの共同脚本も行いました。もしテ・レオ・マオリとカパ・ハカが利用可能であったなら、私はそれらを全面的に受け入れただろうということに疑いの余地はありません。
その代わりに、私の学生時代は当時の標準的なニュージーランドのカリキュラムでいっぱいでした。ヨーロッパの歴史と文学は豊富でしたが、マオリの英雄の物語、私たちの土地を形作った条約、植民地化以前の文化については沈黙していました。
私たちの歴史書には、星々を案内人として広大な太平洋を横断した偉大なマオリの航海士たちの話は載っていませんでした。彼らは、持続可能性とコミュニティにおいて貴重な教訓をもたらした可能性があるマオリの社会構造と土地管理の創意工夫を見逃していました。そして彼らはテ・ティリティ・オ・ワイタンギ、ニュージーランド戦争、植民地化の社会経済などに焦点を当てることができなかった。
私が学校にいたとき、この条約について議論された数少ない機会の一つで、先生は皆に、マオリ族が条約に署名しなければ奴隷になる危険があると言いました。クラスでマオリ人は私だけだったと確信しています。私は11歳でした。
条約原則法案をめぐる最近の議論は、私たちの国民理解の深い亀裂を浮き彫りにしており、植民地時代の過去と真の二文化の未来との間の衝突といった、より広範な社会闘争の兆候であることが多い。
その代わりに、マオリの言語、文化、歴史を中心科目として称賛する教育システムを想像してみてください。あるいは、すべてのニュージーランド人が、祝日であることを超えて、ワイタンギの日の重要性について話し合うことができる社会。
悪びれることなくマオリ族であるコーハンガ・レオ世代の出現は、どうなっていただろうかと考えさせます。そして私個人だけでなく、ニュージーランド人全員にとっても。これらの若者たちは、数十年にわたる教育活動と努力の賜物です。しかし、これは素晴らしい賞であり、マオリの文化と視点が私たちの学習システムに織り込まれたときに何が起こるかを実に美しく示しています。
私のような人々、あるいはさらに言えばこの国のほとんどの人々にとって、機会を逃したことや機会がなかったことを嘆くのは簡単でしょうが、少なくとも、ある程度の進歩があったことを祝うことはできます。
今、私にインスピレーションを与えていること、そしてこの本を通して私が伝えたいことは、「手遅れではない」ということです。あなたがマオリ族であるかどうかに関係なく、学び、成長し、この進行中の旅に参加する機会は常にあります。これは単に過去を取り戻すということではなく、私たち一人ひとりが包括的で多様性のあるアオテアロア・ニュージーランドを形成する役割を担っていることを認識し、私たちが共有する未来の全範囲を受け入れることです。
Mike McRoberts (ハーパーコリンズ アオテアロア ニュージーランド) 著『Speaking My Language』から許可を得て抜粋。
#自分の文化的なパーティーに招待されていないように感じた