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人間以外の文化が私たちの自然に対する見方を変える必要がある理由

50年以上前、ジェーン・グドールは、タンザニアのチンパンジーが道具を使用し、シロアリ塚に小枝を差し込んで昆虫を抽出していると報告し、科学界を驚かせた。科学者たちは道具作りは人間特有の特質であると信じていたので、この観察は驚天動地だった。グドールの師であるルイス・リーキーは、「今、私たちは『道具』を再定義するか、『人間』を再定義するか、あるいはチンパンジーを人間として受け入れる必要がある」と答えたことは有名だ。 今日、他の多くの種が互いに学び合い、文化的な行動様式を持っているという証拠は圧倒的です。最近の雑誌の特別号 王立協会の哲学的取引 Bフィリッパ・ブレーキス氏が共同率いるこの研究は、クジラからワラビーまでの証拠を強調し、他者から学ぶことが動物界全体に広がっていることを示している。 多くの種にとって、文化的に伝わる行動はミッションクリティカルなものとなり得ます。これは、生存スキルを共有したり、変化する環境に適応したりするための重要な方法です。保全において、これらの洞察は、再導入から生息地の利用をめぐる人間と野生動物の間の紛争の管理に至るまで、実践を再構築し始めています。 同時に、「長寿の保全」という考え方も注目を集めており、最も長生きする動物の中には、寿命の延長に対処するための並外れた遺伝的適応を発達させているだけでなく、世代間で文化的に共有される生態学的知識の守り手でもある動物もいることが研究者らによって示されている。こうした高齢者の中には、変動する環境に適応するために重要な知識を保持している人もいるという見方が浮上している。文化的知識を超えて、長寿保護では、グリーンランドサメやゾウガメなどの種が何世紀にもわたってどのように安定性を維持しているのかも調査され、がんに抵抗し細胞を修復するための生化学的戦略が明らかになります。 私たちの理解が進化するにつれ、「世界遺産」が何を意味するのかを再考することも求められています。クジラや鳥にも文化的伝統があるのなら、私たちは彼らの鳴き声や採餌技術の喪失を、人間の記念碑の喪失と同じくらい真剣に扱うべきでしょうか？これは多くの人にとって無理な話かもしれませんが、私たち全員にとってそうではありません。 多くの先住民族コミュニティは、他の種が知識を共有していることを長い間理解していました。オーストラリアで先住民族の狩猟者と一緒に働いていたシャチや、ブラジルで今も漁師を助けているハンドウイルカなどは、人間が自然の声に深く耳を傾けているときにのみ起こり得る関係の例です。 他の動物に共通する知識を理解することは、「絶滅の撲滅」などの新しい技術について立ち止まって考えるきっかけにもなるに違いありません。これは保存のための非スターターです。これらの混血個体に移住の道や社会規範を教える長老たちがいなかったら、復活した個体は現代の生息地で生き残るには十分な装備が整っていないでしょう。 おそらく、人間の文化を超えた視点が提示する最も重要な課題は、人間の例外主義の前提に対するものです。他の種の文化について学べば学ぶほど、私たちが価値観や感情を持った「他者」でいっぱいの地球に囲まれているということを否定するのは難しくなります。 グドールの報告書が保護団体に提出されてから、人間以外の文化の重要性について議論されるまでに 50 年以上かかりました。それから数十年の間に、私たちは人間の例外主義の愚かさを削り始めました。知的で文化的な存在を見つけるために星間探査は必要ありません。私たちはすでに、他の多数の文化的生命体の中で生きています。この知識を真に吸収することは、私たちがこの豊かな生物文化的多様性の守護者としての責任を果たすために必要な、大きな変化を促すだけかもしれません。 フィリッパ・ブレーキス ニュージーランドのマッセイ大学の行動生態学者です。 マーク・ベコフ コロラド大学ボルダー校の名誉教授である トピック: #人間以外の文化が私たちの自然に対する見方を変える必要がある理由