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文:ファン・ミンゴン仏陀と悪魔の半分がバランスに達すると、涅槃が達成されます。魔波の十日間、釈迦牟尼帝に似た一万二千人の天女が太鼓や絃歌を奏でて訪ねて来ます。サンスクリット語の「悪魔」を中国語に訳すと、殺人者、人殺し、命を奪う者を意味し、また大きな障害を意味します。殺すということは、私たちの肉体を殺すという意味ではありません。悪魔は実際にはフーリガンやギャングではなく、「悪者」と呼ばれます。悪魔が殺すのは人間の体ではありません。悪魔が奪うのは知恵の命です。悪魔は私たちの実践に大きな障害をもたらします。 悪魔はどれくらい強いですか?仏と鬼、仏がいれば鬼もいるし、仏が仏になっても鬼はいる。たとえば、西洋には神が存在し、神は全能であり、すべては神によって創造されています。しかし、神に敵対し、神を信じようとする人々を破壊し、妨害する悪魔もいます。ことわざにあるように、「タオの高さは 1 フィート、悪魔の高さは 1 フィート」です。霊性修行の過程には必ず悪魔が存在します。太極拳と同じように、太極拳も全体であり、仏陀になる状態はバランスが取れた状態です。バランスの取れた状態とは、真っ白な状態を意味するわけではなく、真っ白で黒がまったくないわけでもありません。真のバランス、真の涅槃の状態は、半分が黒で半分が白であり、黒と白のバランスが取れています。半分仏陀で半分悪魔、そうして初めて私たちは真にバランスの取れた状態に到達することができ、そうして初めて真に沈黙に入ることができます、それが涅槃です。黒がなければ白だけが残る、それは仏陀の境地ではありません、それは極度の妄想です。したがって、真に仏になるということは、すべての悪を排除することではなく、バランスをとることです。バランスとは、私が仏でもあり悪魔でもあることを受け入れ、許容し、統合することを意味します。私のこちら側は仏であり、向こう側は悪魔です。これが太極拳の境地です。したがって、真の修行者が仏と悪魔を見抜き、完全に理解していれば、基本的に修行を始めているはずです。 実際、私たちの修行は「アヌッタラ・サムヤク・サムヤク菩提心」の願望から始まり、その後、三無原罪懐胎、六つの完全性、そして四聖なる真理の道を歩み始めますが、その過程では常に悪魔が伴います。私たちは成仏するだけです。私たちは悪魔をどのように見ますか?常人にとって、彼らは肉の目しか持っておらず、天の目は開かれておらず、法眼は言うまでもなく、この時に見える悪魔は障害、争い、殺しです。悪魔がいるから、私たちは波瀾万丈な運命をたどり、多くの不幸を経験するのです。それが、悪魔が普通の人々の目に悪魔である理由です。より高い次元まで修煉すると、あなたの目に映る鬼はもう鬼ではないことがわかります。その後、彼は私であり、私は彼であり、このとき彼は私の一部であることがわかります。 、完成です。世間果報菩薩は静かな部屋に住んでいて、世俗的な世界と関わったり絡まれたりすることはありません。でも、巻き込まれずに、喧騒の世界から離れていれば、悪魔があなたのもとにやってくるのではありませんか?悪魔はどこから来たのですか? そこで「魔波の十日、一万二千の天女の中から」一万二千の天女、つまり七妖精などの天人たちが「私の所に来い」とやって来ました。来るというのは、何か物質があるかのように彼の前に直接現れるという意味ではありません。なぜなら、世の菩薩は静かな部屋で、平和で幸せな禅の音楽の中で暮らしているからです。このとき、悪魔はどこから来るのでしょうか。それは彼の「三昧」から来ているのですが、実は、魔王ボクソンが一万二千の天人たちとともに菩薩の「三昧」に来たということなのです。洞窟にいるからといってトラブルや障害から遠ざけることができるとは考えないでください。群衆や衆生を離れれば清らかになると思っていますが、そうではありません。あなたが純粋であるかどうかは、外部環境とは何の関係もありません。たとえ特別に純粋な外部環境を作ったとしても、あなたの心は常に動いており、常に妄想的な考えや執着を持っていますが、あなたの心は変わりません。心が変わっていないと、たとえ外の世界がどんなに静かでも、自分の内側が静かになることはありません。心が動くと幻想が集中して現れます。幻想の出現と外の客観的現実との接触は同じことであり、まったく違いはありません。本の紹介この記事は、ブッカー カルチャー発行の「Ming Gong's Revelation: Decrypting the Practical Path of Mahayana Buddha in the Vimalakīrti Sutra 3 - Exploring the Essence of the Teachings Between Honyana and Mahayana」からの抜粋です。著者: ファン・ミンゴンモモオンライン書店Readmoo 電子書籍パブ電子書籍モールチェックアウト時に「TNL83」と入力すると、サイト全体で 13%…

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2024-11-30 12:00:00

文:ファン・ミンゴン

仏陀と悪魔の半分がバランスに達すると、涅槃が達成されます。

魔波の十日間、釈迦牟尼帝に似た一万二千人の天女が太鼓や絃歌を奏でて訪ねて来ます。

サンスクリット語の「悪魔」を中国語に訳すと、殺人者、人殺し、命を奪う者を意味し、また大きな障害を意味します。殺すということは、私たちの肉体を殺すという意味ではありません。悪魔は実際にはフーリガンやギャングではなく、「悪者」と呼ばれます。悪魔が殺すのは人間の体ではありません。悪魔が奪うのは知恵の命です。悪魔は私たちの実践に大きな障害をもたらします。

悪魔はどれくらい強いですか?仏と鬼、仏がいれば鬼もいるし、仏が仏になっても鬼はいる。

たとえば、西洋には神が存在し、神は全能であり、すべては神によって創造されています。しかし、神に敵対し、神を信じようとする人々を破壊し、妨害する悪魔もいます。ことわざにあるように、「タオの高さは 1 フィート、悪魔の高さは 1 フィート」です。霊性修行の過程には必ず悪魔が存在します。太極拳と同じように、太極拳も全体であり、仏陀になる状態はバランスが取れた状態です。バランスの取れた状態とは、真っ白な状態を意味するわけではなく、真っ白で黒がまったくないわけでもありません。

真のバランス、真の涅槃の状態は、半分が黒で半分が白であり、黒と白のバランスが取れています。半分仏陀で半分悪魔、そうして初めて私たちは真にバランスの取れた状態に到達することができ、そうして初めて真に沈黙に入ることができます、それが涅槃です。黒がなければ白だけが残る、それは仏陀の境地ではありません、それは極度の妄想です。したがって、真に仏になるということは、すべての悪を排除することではなく、バランスをとることです。

バランスとは、私が仏でもあり悪魔でもあることを受け入れ、許容し、統合することを意味します。私のこちら側は仏であり、向こう側は悪魔です。これが太極拳の境地です。したがって、真の修行者が仏と悪魔を見抜き、完全に理解していれば、基本的に修行を始めているはずです。

実際、私たちの修行は「アヌッタラ・サムヤク・サムヤク菩提心」の願望から始まり、その後、三無原罪懐胎、六つの完全性、そして四聖なる真理の道を歩み始めますが、その過程では常に悪魔が伴います。私たちは成仏するだけです。私たちは悪魔をどのように見ますか?

常人にとって、彼らは肉の目しか持っておらず、天の目は開かれておらず、法眼は言うまでもなく、この時に見える悪魔は障害、争い、殺しです。悪魔がいるから、私たちは波瀾万丈な運命をたどり、多くの不幸を経験するのです。それが、悪魔が普通の人々の目に悪魔である理由です。

より高い次元まで修煉すると、あなたの目に映る鬼はもう鬼ではないことがわかります。その後、彼は私であり、私は彼であり、このとき彼は私の一部であることがわかります。 、完成です。

世間果報菩薩は静かな部屋に住んでいて、世俗的な世界と関わったり絡まれたりすることはありません。でも、巻き込まれずに、喧騒の世界から離れていれば、悪魔があなたのもとにやってくるのではありませんか?悪魔はどこから来たのですか?

そこで「魔波の十日、一万二千の天女の中から」一万二千の天女、つまり七妖精などの天人たちが「私の所に来い」とやって来ました。来るというのは、何か物質があるかのように彼の前に直接現れるという意味ではありません。なぜなら、世の菩薩は静かな部屋で、平和で幸せな禅の音楽の中で暮らしているからです。このとき、悪魔はどこから来るのでしょうか。それは彼の「三昧」から来ているのですが、実は、魔王ボクソンが一万二千の天人たちとともに菩薩の「三昧」に来たということなのです。

洞窟にいるからといってトラブルや障害から遠ざけることができるとは考えないでください。群衆や衆生を離れれば清らかになると思っていますが、そうではありません。あなたが純粋であるかどうかは、外部環境とは何の関係もありません。たとえ特別に純粋な外部環境を作ったとしても、あなたの心は常に動いており、常に妄想的な考えや執着を持っていますが、あなたの心は変わりません。

心が変わっていないと、たとえ外の世界がどんなに静かでも、自分の内側が静かになることはありません。心が動くと幻想が集中して現れます。幻想の出現と外の客観的現実との接触は同じことであり、まったく違いはありません。

本の紹介

この記事は、ブッカー カルチャー発行の「Ming Gong’s Revelation: Decrypting the Practical Path of Mahayana Buddha in the Vimalakīrti Sutra 3 – Exploring the Essence of the Teachings Between Honyana and Mahayana」からの抜粋です。

著者: ファン・ミンゴン

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本当のアシュラムとは何ですか?予言とは何ですか?
執着とは何ですか?本当の慈善とは何でしょうか?
ヴィマラキルティはこの機会を利用して、菩薩の 4 人の弟子たちに教えました。
般若の知恵を伝えることはすべて条件付けされた方法から来ます。
誰もが最も基本的な小乗の教えから練習を始めるべきです。
しっかりとした基礎を築いてこそ、大乗菩薩の道に進むことができるのです!

長年研究してきたファン・ミンゴン氏は、『ヴィマラキルティ・スートラ』の重要性を次の2つの簡単な方法で指摘しました。

第一に、これは大乗仏教を実践する方法と領域についての最良のガイドであり、大乗仏教を実践することと小乗仏教を実践することの違いを深く反映しています。
第二に、仏陀への道を歩み出すために大乗仏教をどのように実践するか。

本書は『維摩経』の第四章「菩薩」と第五章「文殊の病問」の内容を解釈したものである。
范明公氏は、「決して小乗を捨てず、決して大乗に留まらない」という大乗菩薩の実践をシンプルかつ奥深い方法で読者に提示している。これは、大乗菩薩の道が最も崇高で最高かつ第一の法であることを意味しますが、実践は依然として最も低いレベルから開始する必要があります。たとえば、六波羅蜜と万行、そして三十七道が修行の基礎です。中国のすべての生き物に、仏教を実践する者は小乗を基礎として始めるべきであることを思い出してください。基礎が確立されて初めて、私たちは「苦しみを取り除き、幸福を得る」ための真の道である大乗菩薩の道に進むことができます。

写真提供: ブッカー・カルチャー・パブリッシング

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担当編集者:馮冠偉
検証編集者: Weng Shihang

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