アルター・ショーペンハウアー (1788-1860) の宗教哲学は、彼の芸術哲学および倫理哲学と密接で、おそらく切り離すことのできない一体を形成しています。 『意志と表象としての世界』(1851 年) から 30 年以上を経て、ショーペンハウアーは、彼の主要な著作の主題を、わずかだが忠実に再開した。 「フランクフルトの隠遁者」の時代は、世界の多面的な痛み、つまりすべての良心が自らを否定することで目覚めようと努めなければならない悪夢についてのレトリックを強めています。 人間の時代において、この急進的な放棄への取り組みは西洋と東洋の宗教的人物から借用したものであるが、それでもこれらは哲学において正当な地位を獲得しているのだろうか？
ショーペンハウアーが悲観主義の哲学者であることは知られていますが、彼にとって悲観主義は明晰さの成果であることも知られています。 ショーペンハウアー自身が決して悲観主義を通して哲学を定義しなかったとしても、それは彼が世界の中で意志と表象として発展させた存在理論に触発された一般的な感情でした。 しかし、ショーペンハウアーの同時代人の中には、晩年の栄光に浸りたいだけでなく、認められたいという彼の願望は、彼が真の悲観主義者として生きていなかったことを明らかにしていると信じている人もいます。 悲観主義は苦しみの認識から生じます。 ショーペンハウアーは、苦しみと死がすべての生き物を悲惨なものにする、と主張しています。 しかし、人間の状態はさらに悪化しています。 苦しみと死がどこにでも存在するという彼の認識は彼の窮状を悪化させる一方、動物たちは来るがままに命を奪う。 つまり、人間の根本的に形而上学的な欲求、つまり世界と自分自身の存在を理解したいという欲求が、人間の運命が悪化していく理由なのです。 ショーペンハウアーにとって、人間の人生は本質的に苦しみで構成されています。 人は苦しみがなければ退屈を感じます。 退屈を避けるために、彼はギャンブルをしたり、酒を飲んだり、贅沢や陰謀や旅行に耽ったりします。 この哲学者は次のように締めくくっています。「人生は振り子のように右から左へ、苦しみから退屈へと揺れ動きます。 簡単に言うと、これらはそれが作られる2つの要素です」（意志としての世界と表現としての世界）。 時々、苦しみがあまりに大きくなり、人間の心は自分自身を守るために現実を忘れてしまい、心が苦痛な記憶を想像力に置き換えてしまう狂気につながります。 最後に、人類の悲惨な状況は、歴史的かつ世界的な観点からも明らかです。 たとえば、ポンペイの破壊は、自然が人類の幸福に無関心であることを示しています。 このため、ショーペンハウアーは政治には興味がありませんでした。 ショーペンハウアーの悲観主義は人間の本性に関係しています。 悲観主義はより正確には理性から生じます。 実際、ショーペンハウアーは、知性を持つことにはさまざまな利点があると考えています。 概念的かつ談話的に考える能力は、確かに人間と動物の違いの基礎となっています。 しかし同時に、人間は動物には免疫のない苦しみや狂気にさらされます。 この哲学者は次のように説明しています。 それどころか、人間にとってそれは、最も無知で偏狭な人々でさえ、明晰な時間には明確に想像できる問題である。」（『意志としての世界と表象としての世界』）。 まさに理性の利用こそが人間の苦しみを増大させるのです。 理性が知識、確実性、真実の源であるとすれば、ショーペンハウアーが認めているように、理性は疑い、混乱、誤りの源でもあります。 人間は理性を通じて、動物よりも高度かつ複雑な方法でコミュニケーションをとることができますが、この能力により、動物にはできない欺き、隠蔽、誤解を招くことも可能になります。 さらに、言語は直観だけでなく現実の直接経験を翻訳するには原始的すぎるツールです。 何よりも、最後に、理性は依然として人間を不幸にします。なぜなら、理性は人間を現在の外に連れ出すからです。 ショーペンハウアーは、過去の不幸や将来に対する不安が大きな苦しみを引き起こしており、悲観主義は最終的には欲望の虚しさによって正当化される、と主張しています。 この正当化はショーペンハウアーの意志理論にあります。 この観点から見ると、世界は意志であり、生命の親密な本質であり、万物を活気づける力であるため、苦しみはどこにでも存在します。 さて、この力は盲目です。目標を求めません。 彼女はどんな計画にも従わない。 人間を含むすべての存在を動かすことによってその永続性を主張することに満足しています。 狂気、暴力、残酷さ、野蛮への移行が避けられないとすれば、それは単にそれが人間の本性の克服できない傾向を表現しているからです。 特に、欲望の論理について説明します。 一度欲望が満たされると、人は満足しません。 彼の性向は別のものに変わり、心は欲望の緊張の中に留まります。 ショーペンハウアーは次のように述べています。 満足感はすぐに満腹感を生み出します。 ゴールは偽りだった。 所有はその魅力を奪います。 欲望は新しい形で生まれ変わり、それに伴って必要性も生まれます。 そうでなければ、それは嫌悪感、虚しさ、退屈、そして必要以上に厳しい敵だ」（『意志と表象としての世界』）。 しかし、人生は完全な試練ではありません。 存在を決定する力を真実に明らかにすることによって、哲学的言説は人間の苦しみを軽減します。 つまり、ショーペンハウアーは逆説的に、自分の悲観主義が読者を慰めることができると信じているのである。 宗教が救いへの希望をもたらすなら、ショーバウアーの宗教哲学は悲観主義を取り除く可能性があると言えるでしょうか?
すべての宗教は、心や意志の性質に対して報酬を約束しますが、知性や理解力の性質に対しては何も約束しません。 宗教には二つの側面があります。 アルトゥール・ショーペンハウアーは、宗教に関する著書の中で、宗教に絶対的な敬意を払うのと同じくらい宗教を嘲笑するのは愚かであるという点まで、宗教的信念の体系は矛盾していると信じています。 宗教を哲学と対峙させることによって、宗教の実際的かつ理論的な利点を分析します。 宗教は人々の形而上学です。 ショーペンハウアーは、それが個人を慰める効果的な手段であることに初めて気づきました。 しかし、その機能はより深いものです。人間の形而上学的なニーズ、つまり、自分の存在に意味を与えたいという人間のニーズに応えます。 この点で宗教は絶対に必要である。なぜなら、人類の（少なくとも）10分の9は、苦痛を伴う肉体労働を強いられており、自分の存在意義を自分で見つける知的手段も時間もないからだ。 ショーペンハウアーは、「宗教は、人生の高い意味において、低活動と物質的な仕事に没頭している大衆の生の心と開かれた理解を定義し、感知する唯一の手段である。」と述べています。 したがって、宗教の創始者の任務は、存在の崇高な意味を一般の人々に指摘することであり、哲学者は、宗教的メッセージに不満を抱いている少数の修練者に対して同じことを行います。 したがって、宗教は必要なのです。 したがって、私たちはそれを悪用してはならず、むしろ対外的に尊重しなければなりません。 また、メッセージを比喩的および神話的な形式から取り除いてはなりません。なぜなら、この形式こそが「人類一般」にとってアクセスしやすく理解しやすいものだからです。 ショーペンハウアーは、政治的問題を強調します。つまり、人間の結合は、宗教的メッセージの形而上学的な考えに基づいて達成されるということです。 ショーペンハウアーは宗教の有害な影響を非難しています。 宗教は哲学と矛盾します。 ショーペンハウアーは、信仰の統一が社会秩序にとって極めて重要であることを認識している一方で、この利点と、宗教的メッセージが真実の探求にとって大きな障害となるという事実とのバランスをとっている。 この観点からすると、宗教は真の哲学的努力を妨げます。 確かに、これは宗教に必要な特質の 1 つです。理解しやすいことに加えて、一般人の道徳的行動を導き、慰めることができるために、宗教はその言説を不浸透性の層で覆い、哲学を通じてそれを保護しなければなりません。広く受け入れられている権威に基づく研究。 したがって、ショーペンハウアーは、「宗教的信念は人間の知識を完全に歪めている」と信じています。 宗教の「形而上学的訓練」は、私たちが自然の働きを理解することを妨げます。 しかし、宗教は生き残るために真実の探求に反対しなければなりません。正しい知識でそのメッセージに反論することに同意した場合、信仰は壊れてしまいます。 これが、宗教が、自分の言われたことが真実かどうかを数千人の中で唯一疑問に思う人を迫害する理由である。 たとえば、歴史的に見て、16 世紀と 17 世紀の最も優秀な精神は、どこでも一神教によって麻痺していました。 この反対は、真実を判断するための実際的な基準を提供します。 ショーペンハウアーにとって、宗教的メッセージの形式と哲学的メッセージの形式との間の矛盾は、「単純さは真実のしるしである」ことを意味します。 借金が悪化する可能性があります。 ショーペンハウアーが、社会的結合が宗教的嘘を正当化することを認めたなら、宗教指導者が人々の形而上学的欲求を乱用しているという事実を非難することになる。 聖職者たちは人民を統治するというこの欲求を満たすと主張しており、賢明な国家元首たちは彼らと同盟を結んでいる。 この哲学者は次のように書いています。「王子たちは神をボギーマンとして利用し、他のすべてがうまくいかないとき、その助けを借りて成長した子供たちを寝かしつけます。 だからこそ彼らは神をとても気にかけているのです。」 しかし、偽善はより一般的です。自分の信念が個人的な利益の仮面にすぎない大人がたくさんいます（イギリスの狂信がこの良い例です）。 多くの場合、献身的な行為は道徳的な行為よりも価値があります。 男性は不道徳な行為を正当化するために宗教的メッセージを利用することさえします。 ショーペンハウアーは、宗教の名の下に犯された暴力行為について詳しく語ります。 ただし、仏教と多神教はより寛容であるため、これは主に一神教の結果です。 特にキリスト教は多くの犯罪を合法化してきました。 彼はヨーロッパの人々に精神的な教育を施しましたが、宗教戦争、十字軍、異端審問、そしてアメリカ先住民族の絶滅やその代わりにアフリカ人奴隷を導入するなどのその他の迫害の責任者でもありました。 ショーペンハウアーはまた、キリスト教が人間と動物を分離することでキリスト教徒による動物への虐待を容認していると批判している。 ショーペンハウアーは、形而上学の中核を魂の輪廻の教義と結び付けることで、世界の絶対的な始まりや人格神の存在に関するいかなる宗教教義にも反対する立場をとりました。 したがって、彼はユダヤ教とキリスト教を一神教として批判し、自分の理論を古代インドの宗教と明確に結び付けており、古代インドの宗教も同様に、新生のサイクルからの引き算を要求しています。 特に仏教は、ショーペンハウアーにとって、宗教分野における彼の形而上学の最も明確な証拠を表しています。彼は、各個人が仏陀のように、世界における意志の主張に終止符を打ち、それによってその目的を達成することができる宗教に出会いました。自分自身の否定 – 「涅槃」。 宗教に関するこの哲学書は、著者にとって最近比較的成功を収めているが、西洋と東洋の思想の間の基礎的な対話の一つである。 今日、宗教間の歴史的な対立を終わらせるための条件は何でしょうか?
ソース：
アルトゥール・ショーペンハウアー、宗教について 1851 年、フラマリオン版、パリ、1999 年。
哲学作家
2024-06-29 21:01:36
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