黒いヒジャブと白黒のカフタンをまとったスーダン人女性が、腕を下見板代わりにして、手をたたいてリハーサルの開始を知らせた。他のアマチュア俳優たちは、コミカルな口ひげをつけて、それぞれの位置に移動し、女性用美容院で客の髪が誤って青く染められてしまう場面を即興で演じた。
シーンが終わると、女性たちは全員大笑いし、次回はもっとうまく演じられるようお互いにからかっていた。このようなシーンは、 クルヘナクリエイティブワークショップは、ヨークシャーのこの都市の郊外にあるコミュニティクラブハウスで開催されます。このワークショップは地元の女性全員に開かれていますが、難民や亡命希望者を含む移民コミュニティに焦点が当てられています。
90分間のクラスは、 マフワ劇場 2019年から開催されているこのイベントは、楽しい空間です。毎週、約15人の女性が集まり、物語を語り、踊り、演技し、おしゃべりをします。女性たちにはバスの乗車券、幼い子どものための遊び場が与えられ、女性が話をしたい場合に備えて現場に医療従事者がいます。
エジプト出身の3児の母、エマン・エルサイードさんは、2020年にワークショップに参加する前は、リーズでの生活に「落ち込み、孤立し、うんざりしていた」と語った。しかし、特にマフワ劇場の アソシエイトアーティスト 2021年にプログラムに参加して、彼女は人生が変わったと感じました。
「芸術は魔法の杖です」と、現在このプログラムの地域奉仕活動の有給の仕事に就いているエルサイードさんは言う。「でも、信じなければいけませんし、それが何をもたらすかを見るのに時間をかける必要があります」
マフワのプロジェクトは、より大きなトレンドの一例に過ぎない。世界中でますます多くのグループや個人が、戦争や自然災害、あるいは差別、貧困、避難によるトラウマを負った人々を力づけ、団結させ、さらには癒すために芸術を利用しているのだ。
芸術を通じた癒しという考えは、デモクラシー＆カルチャー財団が主催し、ニューヨーク・タイムズのジャーナリストが司会を務めるパネルディスカッションの年次イベントである今年の「アート・フォー・トゥモロー」会議の包括的テーマである。
今週ヴェネツィアで開催される今年のイベントでは、「究極の仲介者としての芸術」というパネルで、地域開発や国際開発、平和構築プログラムにおいて人々やグループがどのように芸術を活用しているかを検討します。
「私が観察したのは、芸術は真実の空間を創り出すことを可能にするということです」と、会議のパネリストであり、モレスキン財団の共同創設者兼最高経営責任者であるアダマ・サンネ氏は語った。 クリエイティビティパイオニア基金同財団は、芸術を使って社会変革を促す小規模な地域密着型プログラムに助成金を交付しており、その中には昨年助成金を受けたマフワも含まれる。
「それは中和的で、公的なもの、政治的なものの前に、個人的なものに直結する空間がある」とサンネ氏は語った。「ほんの一瞬でも、そのような環境を作り出すことができれば、物事は本当に起こり得る」
クリエイティブな人々は、批判的思考を教え、人々に主体性を与える芸術の力を長い間理解してきました。 Toni Shapiro-Phimブランダイス大学の 平和構築と芸術 プログラムの責任者である同氏は、「世界中のコミュニティは、建設的な社会変革を生み出す芸術の力を長い間認識してきた」と指摘した。
例えば、現在のミャンマーで1世紀以上前、伝統的な人形劇を通して語られた物語は「時には権力を嘲笑したり、何が可能か、どうすれば世の中で良い人間になれるかを想像する別の方法を提示する唯一の物語だった」と彼女は語った。同じ頃、ロシアではマルク・シャガールのような芸術家が、トラウマを乗り越える手助けとしてユダヤ人の孤児に芸術を教えた。
「創造的な環境には、自分自身との出会い、自分の無意識、自分の経験への目覚めがあります」と、新しいドキュメンタリー「記憶ゲーム” は、イスラエルの社会支援サービス組織 AMCHA が運営するイスラエルのホロコースト生存者の劇団に焦点を当てています。「しかし、一人がこの非常にトラウマ的な体験について語り、もう一人がそれに共感できるため、グループ間の出会いもあります。心を開いて自分の体験を共有する勇気が生まれ、そこには喜びやユーモア、動きや創造性もあります。」
そして 研究 ブランダイス大学と インパクトブランダイス大学の取り組みから生まれた非営利団体は、困難な課題に取り組むクリエイティブ分野の取り組みが「十分に理解されておらず、リソースや資金が不足している」と指摘する一方で、芸術を通じて個人やコミュニティ（「抑圧されてきた」人々も含む）が声を上げることができるという理解が広まりつつあると指摘した。
これを認識し、主流の機関や援助国は、 ティファニー・フェアリーロンドン大学キングスカレッジ戦争研究科の視覚社会学者である彼女は、芸術を「実行可能なソフトパワー」平和構築ツールとして真剣に受け止め始めた。「リベラルな平和主義に対する主な批判は、紛争で直接被害を受けている人々を無視していること、つまりコミュニティ自体が平和構築の政策や計画に発言権を持たないという事実です」と彼女は言う。現在、彼女は「人々はコミュニティを巻き込む力として芸術に頼っています」と言う。
ロネン・バーガーベニスでのパネリストでもあるイスラエルの演劇セラピストは、芸術が集団的トラウマに対処する上で非常に効果的である理由の一つは、ダンス、物語、歌などの創造的な実践が幼少期にまで遡るからだと語った。
「赤ちゃんの頃、私たちが世界とコミュニケーションを始めるのは、遊びや声、歌、体を揺らす、つまりダンスを通してです」と彼は言う。「ですから、このやり方はとても原始的で、とても普遍的なのです。」
バーガー氏は、大勢のグループで活動していたとき、つながりを築く最も簡単な方法は、拍手などのリズムだったと語った。「この方法なら、言葉、文化、年齢の壁を乗り越えられます」と同氏は述べ、パフォーマンスは問題に対する意識を高めるだけでなく、参加者が注目され、より広いコミュニティの一員であると感じられるため重要だと付け加えた。「お互いを知り、一緒に何かをしていると感じることができます。」
シンプルなものを軸に繋ぐというアイデアから、マイケル・レサックは グローバルアートコープ、 この劇団は、北アイルランド、バルカン半島、カンボジアなど紛争後の地域で演劇を制作してきた。その始まりは、2006年にルワンダのキガリで初演された「Truth in Translation」で、南アフリカの真実和解委員会の物語を翻訳者の目を通して語った。
この劇は紛争後の地域を巡回した。 より広い創造 対話と討論。「リハーサル中に『私は許しを信じていないので、あなたのプロジェクトには参加できないと思います』と言う人がいました」と、TV番組「タクシー」「ニューハート」「みんなラブズ・レイモンド」の監督を務めたレサック氏は語る。
「当時、私たちは許しについて話していませんでした。私は『信じてほしいのではなく、リハーサルしてほしいのです』と言いました。」レサック氏は、俳優たちに、彼らが感じている感情とは反対の感情を演じるように求めることがよくあると語った。
「だから、もしそれが憎しみなら、愛を演じ、反対の立場に飛びついた結果、多くのことを吸収するのです」と彼は語った。「そういう意味では、3人の弁護士と抑圧者が邪魔をしていたら決して経験できないプロセスを経験するのです」
芸術は問題に注目を集めることも出来ます。」方向のない家難民や移民出身の人々がスタンドアップコメディを披露できるようワークショップやライブを提供するロンドンのプログラム「 」は、何千人もの観客を楽しませてきたショーを上演してきた。
のディレクター兼共同創設者であるアルミール・コルジッチ氏は、 対位法は、「No Direction Home」と「 難民週間 英国の芸術家協会の会長は、芸術には「私たちの幸福を向上させ、精神衛生を助け、人々が創造性を使って喪失感を乗り越えられるようにする力」がある、と指摘した。
「より広いレベルでは、芸術はつながりの空間を広げ、人々に共感を育むよう促す大きな可能性を秘めています」と彼は語った。