私たちがどのように死ぬかは誰の仕事でもありませんが、私たち自身の仕事です

父が入院し、最終的には死の床に就いたとき、兄は「蘇生させないでください」という DNR フォームを父に説明しました。 ポップはそんなこと聞いたこともなかった。

兄はそれを説明して、「ポップ、何をしたいの？」と尋ねました。

お父さんは瞬きすらしなかった。 彼は用紙をひと目見て、「プラグを抜いて、みんな一杯飲んでください」と言いました。

彼は苦しんでいなかった。 彼は痛みを感じていませんでした。 彼はとても明晰だった。 しかし、彼は体調が悪化していて、これほど豊かな生活を送ってきた後、退役軍人でメディケアを受けていたにもかかわらず、あと数日は生きられると思っていたにもかかわらず、高額な医療処置にお金を使うことがあまりにも現実的だったのだ。数か月。 彼は90歳でした。

その後、その瞬間が私を再び訪れました ニュースが流れた 今月初め、末期がんを患い、処方された薬を服用することで人生を終えたリンダ・ブルースタインさんについて語った。 それがすべてではないことを除いて。

10の州が医療による自殺幇助を認めている。 ブルースタインが住んでいたコネチカット州はその中には含まれていない。 バーモント州ですが、バーモント州にはいわゆる居住要件がありました。 終末期における患者の選択と制御 法。 バーモント州に住んでいない場合、命を終わらせるための医療用カクテルを入手するために州外からバーモント州に旅行することはできません。

ブルースタイン氏はバーモント州の居住要件は違憲であるとして訴訟を起こした。 州は和解し、ブルースタインさんは法律を利用してバーモント州で生涯を終えることができた。 それから間もなく、バーモント州 その法律を改正した、人生を終えたいと願う終末期患者の居住要件を撤廃した国内初の州となった。

医療による自殺幇助を認めている州はたったの10州しかないと知って驚きました。 さらに驚いたのは、ブルースタイン氏の訴訟が起きるまで、各州が州外居住者がこのオプションを利用することを禁止していたことだ。 バーモント州の決定以前は、非居住者のそうしたアクセスを許可していたのはオレゴン州だけだった。

また、全く他人事ではない個人的な事柄について、個人的な決定に過ぎないことを私たちが議論していることにも驚いています。 おそらくそれは、聖なる者にとって抵抗するにはあまりにも耐えがたいものだからだろう。

擁護者たちは「自殺ほう助」という言葉を避け、「死の援助」「思いやりのあるケア」「尊厳死」などと呼ぶことを好むようになった。 「自由」というもっと良い言葉があります。

あるいは、嫌味を言いたければ、「自分のことは自分で考えなさい」と言うかもしれません。

自殺幇助の反対者は、たとえ虚弱であっても積極的に命を絶つことは道徳違反であると主張する。 誰の道徳？ あなたのですか？ あなたの選択は何がそんなに特別なのですか、そして特にその選択があなたに何の影響も与えないのに、自分が最善の利益になることをしていると感じている人にそれを押し付けるあなたは誰ですか？

言い換えれば、誰が死んであなたに責任を残したのかということです。 ダジャレを意図したものです。

迷惑なことに、これらの侵入者は小規模政府の保守派や宗教的信念を持つ人々であると認識される傾向があります。

このような保守派が、小さな政府への愛を宣伝しながら、私たちの私生活のあらゆる側面をコントロールしたいというのはどういうことなのでしょうか? 宗教家（そして保守派）は、同性婚の議論の中で、「同性愛者の議題」を押しつけられるのにうんざりしていると、何度大声で訴えてきただろうか。 道徳主義者たちが自殺幇助の問題に関して同じことをしているのに、どのような違いがあるのだろうか？ それとも――今すぐ言ってください――中絶ですか？

道徳主義者は、たとえそれが耐え難い苦痛を意味するとしても、すべての命は貴重であるため、残りの数ヶ月に耐えるべきだと主張します。 しかし、私たちは末期の病気のペットをもっと人道的に扱います。 自殺幇助の反対者は、被害を受けるかもしれない人々のことは心配するが、助けられるかもしれない人々のことを考慮していない。

一部の反対派は、高齢者、貧困者、人種的少数派、身体障害者や精神障害者など、あらゆるカテゴリーの人々が、家族の強制や怠慢な医師が自殺幇助のために設けられた法律や保護措置を無視しているために、不必要に自殺幇助を選択する可能性があると長年主張してきた。慣習の乱用を防止します。

それはすべて理論、推測、恐怖を煽るものです。 この行為が合法である管轄区域 (米国の 10 州、カナダ、オーストラリア、ヨーロッパ諸国) から収集された実証データによると、虐待の申し立ては以下のとおりであることが判明しました。 まったく根拠のない、そして明らかになった 証拠がない の リスクの高まり 弱い立場にあると思われる人々へ。 対戦相手が提示したデータは「 一般的に不完全多くの場合、事実の不正確さと歪曲に満ちており、本質的に医師による死の実践に対する道徳的な反対である誤った経験的基盤を構築することを意図していることが多い」と、ある生命倫理学者でユタ大学の哲学教授は述べた。 結論付けた。

言い換えれば、彼らは必要なことは何でもあなたに伝えますが、彼らは単にその慣行が気に入らないという理由でそれを行うのであって、その慣行に何らかの欠陥があることを証明できるからではありません。 これらは、論理的強度を超える修辞力を持つ恐怖戦術です。

さらに言えば、この議論は望遠鏡の間違った方向を見ているのです。 虐待があったとしても、それは合法化された自殺ほう助のせいではない。 それを規制するシステムのせいだ。 法律を完全に放棄するのではなく、それを修正してください。 私たちは、劣悪な運転手、無責任な銃所有者、投票しない人（または選挙結果について嘘をつく人）を理由に、自動車、銃器、選挙を禁止しません。

私たちは医療費について頭を悩ませていますが、支出のほとんどは死が避けられない人生の最後の数か月間に発生します。 私たちは、「自然な」寿命を超えて寿命を延ばす臓器移植などの医療の進歩を祝います。 医学的に持続不可能になった生活に終止符を打つために前払いを利用するという選択をなぜ禁止するのでしょうか?

ロバート・マーキス以上に絶望的な瞬間に直面した人が何人いるだろうか？ 彼は2015年、カリフォルニア州議会が医師による自殺幇助を合法化する1年前に、瀕死の弟ロジャーの世話をしていた。

「私はロジャーが意識を失うところまで来ていたので、実際に彼の頭に枕をかぶせました」とロバートは私に語った。 「でも、『いや、無理だ』と思いました。」

ロジャーは何年もの間、神経線維と皮膚に影響を与える慢性の不治の病である帯状疱疹後神経痛に苦しんでおり、単純な接触行為がひどい火傷のような耐え難い試練に変わってしまう。 服を着ているときでも、眠っていると、容赦ない激しい痛みの波が引き起こされます。 この状態は致命的ではありませんが、絶え間なく続く痛みは、死んでしまえばいいのにと思うほどの拷問です。

ロジャーの妻が癌で亡くなったとき、それは決定的な打撃となり、いわゆる「成長障害」、つまり慢性疾患などの医学的問題によって通常引き起こされる徐々に健康が低下する状態につながりました。 牧師の助けを借りて、ロバートは最終的に弟をホスピスケアに入れることができましたが、そこで彼はそのまま消えていきました。

「ロジャーは絶えず痛みを感じ、泣き、血を流し、眠ることもできませんでした」とロバートさんは振り返る。 「ある時、ついに彼は私にこう言いました。『誰ともコミュニケーションが取れなくなったら、頭に枕をかぶせてください』と。 完了したことを確認してください。 私は野菜にはなりたくないのよ。」

「世界で最も人道的なことは、そうすることでした」とロバート氏は語った。 「最悪の形で、そうしたかったのです。」

彼を止めたのは、発覚して殺人罪で裁かれる可能性だった。 おそらく陪審は同情心から彼を無罪としただろうが、「法廷で裁判を受けることすら悪夢だったでしょう」と彼は言う。

この問題は国民の心の中では解決済みであるようだ。 2018 年のギャラップ世論調査 参加者の72%が医師による自殺幇助を認める法律を支持し、支持していることが判明した。 なぜ国内50州のうち40州で違法のままなのかは謎である。

この国では個人の自由についてよく話されます。 私たちはそれを高く評価しています。 それにもかかわらず、私たちは、個人的な選択をする自由を求める人々に対して、それを否定します。なぜなら、それは、自分たちの解釈による高い道徳的根拠を主張する一部の乳母の立場を害するからです。

「尊厳死」とは、死ぬことを許されるということではありません。 それは、いつ、どのようにするかを選択する自由があることです。 死ぬ時期を自由に選べるまでは、完全に自由とは言えません。