今年の復活祭でも、キリスト教は依然として反ユダヤ主義を広めているのでしょうか?

今週の日曜日、世界中のキリスト教徒は復活祭によって約束された平和と再生を祝いますが、その祝日に至るまでの聖週間の典礼の中心には、過去だけでなく、ユダヤ人に残忍な結果をもたらした一連の聖典が含まれています。現在では。 イエスの受難と死についての福音書の物語は、何世紀にもわたって、ユダヤ人がどのように認識されるかを枠づけてきました。 ガザとイスラエルで現在起こっている悲劇的な出来事への対応には、この未解決で明らかにキリスト教的問題を新たに見つめ直す必要がある。 この教訓はよく知られたものかもしれませんが、緊急に関連しています。

「西洋」文化と呼ぶ広範な文化の表面下で長く流れている計り知れない熱流は、たとえ無意識であっても、今も利用され続けています。 その流れは、およそ2000年前に、イエスの初期の追随者たちがユダヤ人の足元に課せられた罪として磔刑の物語を語る形で最初に生じた。 ホロコーストによって「キリスト殺し」の中傷がユダヤ人の大量虐殺への道を準備したものの一部であることが明らかになった後、第二バチカン公会議は1965年のノストラ・アエテート宣言でこの比喩を否定した。 ローマ・カトリック評議会の教父らは、「彼の受難の中で起こったことは、当時生きていたユダヤ人全員を差別なく告発することはできないし、今日のユダヤ人を告発することもできない」と述べた。

しかし、問題がありました。 福音書自体がキリスト殺害の罪を明確に提起しています。たとえば、棕櫚日曜日のミサでよく朗読されるマタイ福音書では、ポンテオ・ピラトがイエスを無罪と宣言し、釈放を申し出ますが、集まったユダヤ人の群衆は叫びます。彼を十字架につけさせてください。」 その後、ピラトが「私はこの正義の人の血については潔白です」と言って手を洗ったのは有名です。 その時点で、群衆は「彼の血は私たちと私たちの子供たちに降りかかりましょう」と答えます。 そしてそれはそうなりました。

ノストラ・アエターテにもかかわらず、評議会の父もその後継者も、この物語が目撃者ではなく、1世紀後半にイエスの追随者によって書かれた可能性が高いことを人々に理解させるような効果的な教育構造を整備していなかった。 これら二世のクリスチャンは、ピラトが残忍な暴君であることや、問題を起こす人に対して友好的であるというピラトの善良な描写が間違いなく誤りであることを知らなかったかもしれません。 記憶されているイエスと「ユダヤ人」との間の対立は、実際のイエスにはまったく知られていなかったであろう対立の一つでした。 彼は、安息日法が正確に何を要求しているのか、あるいはカエサルにどのような敬意が払われるべきなのかについての議論など、当時のユダヤ人コミュニティでは普通の論争に参加していたが、彼は自国民とではなくローマ政府と致命的な対立を抱えていた。 。

では、この物語はどのようにして書かれたのでしょうか? イエスは西暦約 30 年に亡くなりました。 70 年、ローマ人は、数百年にわたってユダヤ教の信仰を支えてきたエルサレム神殿の 2 番目の神殿を破壊しました。 この行為は激しい宗教的危機を引き起こした。神殿のないユダヤ人とは何だろうか？ ほとんどの人にとって、答えは律法、そして一般にヘブライ語聖書を研究し、次の規則を遵守することにありました。 ハラチャ、または宗教法（安息日およびコーシャ食を規定する法律を含む）。 他の人たちにとって、イエスは新しい神殿になりつつあり、ヨハネの福音書がイエスに帰する予言に具体化された変容であり、イエス自身の来るべき復活に言及し、「この神殿を破壊しなさい。そうすれば、私は三日以内にそれを建てる」。 何十年にもわたって断続的に続いたユダヤ・ローマ戦争は、このユダヤ人内部の紛争を煽りました。帝国の君主たちが臣民を自分たちに敵対させようと画策する、よくある現象です。神殿の破壊後の数十年に書かれた福音書は、その論争の一側面の記録。 「ユダヤ人」というフレーズ（ギリシャ語で「ホイイオウダイオイ」）は、新約聖書の福音書と使徒言行録に140回以上登場し、この名前は通常、イエスを救世主と見なしたユダヤ人に同意しない多くのユダヤ人を意味します。 後者は数が少なかったが、彼らのバージョンの物語が生き残った。

しかし、キリスト殺害容疑は最大の問題ではない。 多くのキリスト教徒は、福音書の一部の箇所における反ユダヤ的な傾向に触発されて、イエスをまるでユダヤ人ではないかのように、あるいはむしろ誤って記憶する傾向があります。 イエスを慈悲深く寛大な人物として描写するために、福音書はユダヤ人をより広く律法に執着し愛のない人物として描いている。例えば、ルカでは、ユダヤ人は強盗に待ち伏せされた負傷した旅行者を助けることを拒否し、その救助をサマリア人に任せている。 福音のユダヤ人は、福音のイエスが完璧であるかのように輝く引き立て役です。 パリサイ派は宗教法に忠実なユダヤ教の一派で、イエスの敵対者として非常に暗く描かれているため、彼らの名前が偽善者の同義語として私たちに定着しているのは、それがそうだったからではなく、彼らが「ユダヤ人」の先駆者だったからです。彼らと神殿後のキリスト教徒は緊張関係にあった。 このように、「福音の真理」は結局のところ、ユダヤ人に対するイエスの葛藤に集約されます。 ヨハネの最初の章は、「彼は自分のものに戻ったが、自分のものは彼を受け入れなかった」と宣言しています。 そうではありません。 イエスを生涯に受け入れたのは使徒と弟子だけであり、イエス自身の人々でした。 彼らはユダヤ人でした。

福音書が形づくられる長い年月の間に、徐々にイエスは神であるとみなされるようになりました。ヨハネの中でイエスは「わたしと父は一つである」と言っているように描かれています。 それは、ユダヤ人の犯罪とされるものをさらに悪化させた。なぜなら、神の殺害、つまり殺人は、裁くことも許すことも不可能な宇宙的罪だからである。 そして、イエスの神性への信仰は、イエスをユダヤ人として見る彼の追随者の能力をさらに弱体化させた。 結局のところ、ユダヤ教は宗教であり、有限な人間と無限の神との間の仲介の一形態です。 イエスが神との永久的な神秘的な結合の中で誕生すると、もはや仲介者は必要ありませんでした。 彼には、神殿の犠牲も、律法の勉強も、安息日の遵守も、詩篇の祈りも必要ありませんでした。 そのような慣行に従えば、彼はただ単に動きを繰り返していたことになるでしょう。 神聖なイエスは本質的にはユダヤ人のふりをしていたであろう。

ローマ戦争は、ユダヤにおける大規模なユダヤ人の反乱で最高潮に達しましたが、最終的には 136 年に鎮圧され、イエスの運動の中心地であるユダヤ人の崩壊を引き起こした大惨事となりました。 地中海の他の地域では、もともとさまざまな多神教、異教、地元の宗教的伝統に由来する異邦人キリスト教徒が初期の教会を支配し始めており、彼らがイエスと「ユダヤ人」の対立を強調する文書を読んだことで、彼らは自然にこのことを思い出すようになったでしょう。あたかも自分も異邦人であるかのように。 その幻想はキリスト教の想像力の中に定着しました。 （イエスのイメージは、典型的には白いヨーロッパ人の顔立ちと長く流れる茶色の髪で描かれています。）「ユダヤ人に対するイエス」はキリスト教の模範的な起源物語であり、事実上、教会の DNA の中で甘やかされて育った遺伝子を形成しています。 キリスト教は西洋文明の培養器であったため、その遺伝子は受け継がれました。 その起源の物語は、キリスト教徒とキリスト教の影響を受けた文化に一連の対立を与えた。教会対シナゴーグ、新約聖書対旧約聖書、恵み対律法、信仰対行い、復活祭対過越、日曜日対土曜日、ポーシャ対シャイロック――。そして常に、ユダヤ教の復讐の神に対するキリスト教の愛の神。