ラルフ・ワルド・エマーソン – 世界史百科事典

ラルフ・ウォルドー・エマーソン（1803-1882）は、アメリカのエッセイストであり、19世紀初頭から中期にかけての超越主義運動の代表的な人物であった。主にエッセイで知られている。 自立、 アメリカの学者、 そして 自然彼はまた、自らを詩人だとは思っていなかったものの、偉大な詩人でもありました。

彼の作品は、同世代の作家（ヘンリー・デイヴィッド・ソローやナサニエル・ホーソーンなど）だけでなく、セオドア・ドライサー、ロバート・フロスト、ラルフ・ワルド・エリソンなどの 20 世紀の作家にも影響を与えました。マサチューセッツ州コンコードにある彼の家は、多くの「志を同じくするニューイングランドの若者」にとっての避難所となりました。

若いころ

ラルフ・ワルド・エマーソンは、1803 年 5 月 25 日にマサチューセッツ州ボストンで、5 人の息子の 2 番目として生まれました。他の 3 人の兄弟は幼少期に亡くなりました。8 歳のとき、ユニテリアン派の牧師であった父親が亡くなり、家族は貧困に陥り、しばしば飢餓の危機に瀕しました。この幼少期の貧困により、エマーソンはエッセイや詩に見られるような独立心の強さを身につけました。母親は生活のために下宿屋を経営していましたが、息子たちには良い教育を受けさせようと決意していました。9 歳のとき、エマーソンはボストン公立ラテン スクールに入学しました。ハーバード大学時代 (1817-1821) は質素で勤勉、そして目立った活躍はなかったとされています。

1825年、彼はハーバード神学校に入学し、神学を学んだ。1826年から1827年にかけて、結核から回復するためにボストン郊外で過ごした。健康が回復すると、彼は説教を始め、1829年にボストン第二教会でユニテリアン派の牧師に任命されたが、すぐに教会生活、特に牧師の日常の平凡な職務が自分に合わないことに気づいた。彼の軽蔑は大きくなり、より深刻になっていった。彼は、 キリスト教、啓示されたものよりも個人の道徳的感情においてより偉大な信仰を育む 宗教（ノートン、1104）。

ツアーの ヨーロッパ 講義

1831年頃、イギリスの哲学者であり神学者である サミュエル テイラー・コールリッジ（1772-1834）の教えを受け、エマーソンは強烈な宗教体験をしました。1832年、彼は教会に聖餐の正当性に疑問を抱き、聖餐を執り行わないことを通知しました。彼は、 神 彼は、自分の意識には教義や儀式の必要性がほとんどないことに気付いた。また、かつて自分を感動させたキリストは、地上に降り立った神ではないと信じていた。エマーソンは、教会の組織的生活と、教会が独自の啓示を主張していることを完全に拒絶するようになった。会衆のメンバーの支持を得ていたにもかかわらず、彼はその職を辞した。

エマーソンと彼の仲間の超越主義者にとって、神は自然の中に、そしてそれによって人間の心の中に宿っていた。

翌年、彼はボストンを離れ、 イングランド そして大陸、若い妻の 死1829年、彼はエレン・タッカーと結婚したが、彼女は16か月後に結核で亡くなった。この旅はエレンの死から立ち直ろうとするだけでなく、彼の信仰と向き合う機会でもあった。ヨーロッパ滞在中、彼はコールリッジの講演を聞き、ウィリアム・ワーズワース（1770-1850）の詩の朗読を聞いた。彼はスコットランドの随筆家トーマス・カーライル（1795-1881）を訪問し、生涯の友人となった。

ヨーロッパから戻った後、彼は収入を得る必要性に目を向けた。彼はニューイングランド中で倫理と文化のテーマについて講義するようになった。時が経つにつれ、彼は中西部を含むまでその活動範囲を広げていった。ミードは、エマーソンの散文スタイルが講義の口頭修辞法に非常に近かったため、大学時代から書き続けたエマーソンの日記が講義に必要な資料を提供してくれたと書いている。エレンの遺産が彼に安定した収入源を与えていたが、彼は執筆を続けた。

書き込み ＆超越主義

彼の著作のほとんどは1835年から1865年にかけて書かれた。 リディア 1836年にジャクソンを離れ、コンコードに移り住み、1836年に出版した。 自然、散文作家としての彼の将来を確定させた。匿名で出版、 自然 幅広い聴衆に届かなかった。詩人として、彼は「他の分野や学問分野の素材を使って自分のパレットに色を添える」詩人だと考えられていた（エッセイ、21）。彼のエッセイに関しては、「1章分の経験を1つの文にまとめる」才能があったと言われている（22）。ロバート・ミードは、 文学 アメリカ国民の エマーソンは、自分の散文は常に講義に近いと主張した。エマーソンが同時代の作家たちに与えた影響の中心は、超越主義として知られるようになった一連の思想であった。一貫したものではないが、 哲学それは心の状態や態度でした。それは人間の本質の神性に対する信念でした。これらすべての考えは、エマーソンの「人生に関する実践的な知恵と彼の性格の楽観主義」によってまとめられました（ミード、89）。

超越主義は「 ピューリタン 超越主義者は「ビジネス界の物質主義的圧力に対する最初の心の叫び」とみなす者もいる（モリソン、526）。しかし、この評価に反対する者もおり、超越主義者はヤンキーの清教徒主義に反抗していると主張する。超越主義を極端な個人主義と見る者もいれば、貧困者や抑圧された人々への情熱的な同情と見る者もいる。彼らは若い共和国の精神生活の気分の変化を訴え、それを「ビジネス界の物質主義的圧力に対する心の最初の叫び」とみなす者もいる。 文明（ミラー、ix）。超越主義者は、個人主義と自立心、そして教義や確立された権威に頼ることなく真実を発見できる人間の直感への信念の両方を擁護した。エマーソンと彼の仲間の超越主義者にとって、神は自然の中に、そしてそれによって人間の心の中に宿っていた。エマーソンの自然への愛は、彼のエッセイで最も顕著である。 自然彼は、自然には神性や神が宿っていると主張した。それは当時のユニテリアンの知性主義に対する哲学的かつ文学的な反動であった。（モリス、704）

で アメリカの学者エマーソンは、学術的リーダーシップが「ミューズ このエッセイはもともと1837年にハーバード大学でファイ・ベータ・カッパの卒業式のスピーチとして書かれたもので、「アメリカの知識人」と呼ばれています。 独立宣言（ミード、97）聴衆の中には、将来のエッセイスト、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817-1862）がいた。エマーソンによると、学者にとって最も重要なことは自然の影響である。次に、過去、その文学と芸術の影響を認識し、受け入れなければならない。過去の最高の情報源は本である。本は、うまく使えば最高のものだが、乱用されると最悪のものとなる。エマーソンは、学者には義務があると指摘した。それは、外見の中にある事実を示して人々を導くことである。学者は、過去、現在、そして未来のすべての貢献を自ら引き受けなければならない。学者とは、「今、キャリアのために障壁に群がっている若者であり、もし一人の男が不屈に自分の本能に根ざし、そこに留まれば、広大な世界が彼に近づくことをまだ知らない」（ノートン、1147）若者である。エマーソンは最後にこう言った。「私たちは自分の足で歩き、自分の手で働き、自分の心で話す」（同上）。

エマーソンは非順応性を強調した。「人間になりたいと思う者は、非順応者でなければならない。」

翌年、エマーソンはハーバード大学に戻り、ハーバード神学校の上級生に講演するよう招かれた。翌日、パンフレットとして出版された彼は、キリスト教の現状について講義した。彼は、キリスト教は失われ、教会の病弊は明らかであるとクラスに語った。彼のコメントは不評で、異端として攻撃された。彼はその後30年間、ハーバード大学で講演することを禁じられた。

1841年に彼は エッセイ、 これにより、彼はアメリカとヨーロッパの両方で永続的な評判を獲得しました。エッセイの中には 自立、 で エマーソンは、個人が独立して非順応的である必要性について書いています。「すべての人間の教育において、嫉妬は無知であり、模倣は自殺であるという確信に達する時期があり、それは良くも悪くも自分の分として受け入れなければならない」(ノートン、1160)、彼は「汝自身を信じよ」と付け加えました。個人は「神の摂理」が彼のために見つけた場所を受け入れなければなりません(同上エマーソンは、社会はメンバーに対して陰謀を企てており、個人は自由を放棄し、従わなければならないと主張した。しかし、エマーソンは非順応性を強調した。「人間になりたい者は、非順応者でなければならない」（ノートン、1162）。社会は非順応者を好まない。エマーソンは、「私がしなければならないことは、人々がどう思うかではなく、私にとってすべてである」（同上) 人は、常に自分が最善を知っていると考える人たちを見つけるが、人は一貫性を持たなければならない。「愚かな一貫性は、小さな心の悪魔であり、小さな政治家や哲学者や占い師に崇拝される」(ノートン、1164)。自立には変化が必要であり、宗教、教育、追求、生活様式の変化が必要である。「自分を信頼し、決して模倣してはならない… 自分自身以外にあなたに平和をもたらすものは何もない。 勝利 原則の」（ノートン、1176）

晩年

1840年代後半になると、彼は執筆活動が減り、当時の政治や社会問題に没頭するようになった。南北戦争の20年前、 戦争 1861年から1865年は劇的な変化の時代であり、エマーソンは論争を恐れなかった。彼はマーティン・ヴァン・ビューレン大統領（1837年から1841年）によるチェロキー族の西方への強制行進（1830年から1850年）（涙の道として知られる）に対する扱いに抗議した。ソローと同様に、彼は米墨戦争（1846年から1848年）と逃亡奴隷法に反対した。 法 1850年の法案は、1854年3月の講演で次のように述べた。「逃亡奴隷法は人々の目をくらませるのに大いに役立ちましたが、今度はネブラスカ州の法案が私たちを困惑させています。奴隷制度反対協会は今年、新しいメンバーを追加する予定です」（エッセイ、1216）。