モハール・シン・ミーナこの事件は世界中で大きく報道され、広範囲にわたる非難につながった。
37年前、10代の未亡人がヒンズー教のサティの実践のもと、夫の火葬の火で焼かれた。
この陰惨な物語に残る最後の訴訟で、ループ・カンワルさんの死を美化した罪で告発された8人の男たちに裁判所が無罪判決を下したことを受け、インドではループ・カンワルさんの話が再び見出しに浮上している。
サティは 1829 年にイギリスの植民地支配者によって初めて禁止されましたが、この習慣は 1947 年のインド独立後も続けられました。カンワールはインド最後のサティとして認識されています。
彼女の死に対する憤りにより、インド政府は、この行為とその美化を初めて禁止する厳しい新法、1987 年サティ委員会法（予防）の導入を余儀なくされた。サティを犯したり教唆した者には死刑または終身刑を義務付けた。しかし長年にわたり、カンワルの死とその後の栄光への関与で告発された全員が法廷で無罪となっている。
- このレポートにはいくつかの悲惨な詳細が含まれています
先週の命令も怒りを引き起こし、女性団体や活動家らは彼女の死について誰も責任を問われていないことに懸念を表明した。
ラジャスタン州の14の女性団体がバジャン・ラル州首相に書簡を送り、政府が高等法院での命令に異議を申し立てるとともに、サティの美化を阻止するためにあらゆる努力を払うよう求めた。これほど長い遅れを経ての無罪判決は、「サティ美化の文化を強化する」可能性があると研究者らは書いている。
8人の被告の代理を務める弁護士はBBCヒンディー語に対し、「彼らに不利な証拠は見つからなかった」ため無罪となったと語った。
私はラジャスタン州のジョガラム・パテル法務大臣に、政府がこの決定に対して控訴する予定があるかどうか尋ねた。
「私たちはまだ判決書のコピーを受け取っていません。メリットとデメリットを精査し、控訴するかどうかを決定する」と語った。
なぜ政府が以前の無罪判決に対して控訴しなかったのかとの質問に対し、同氏はそれらの事件は自分の時代より前に起きており、詳細は知らなかったと述べた。
ゲッティイメージズ1987 年 9 月 4 日にデオララ村で起きた 18 歳の少年の死は、大きな世間の注目を集めました。数百人の村民が見守る中、それはラジャスタン州とインドの汚点であると評された。
彼女の夫の家族や上位カーストのラージプートコミュニティの人々は、カンワルさんの決定はサティの伝統に沿ったものであり、自発的なものだったと述べた。
捜査関係者によると、彼女は花嫁衣装を着飾り、村の通りを行列を先導し、その後、生後7か月の夫、マール・シンの火葬場に登ったという。その後、彼女は彼の頭を膝の上に置き、ゆっくりと燃え上がりながら宗教的な聖歌を唱えた、と彼らは付け加えた。
この主張にはジャーナリスト、弁護士、市民社会、女性の権利活動家が異議を唱え、当初はカンワルさんの両親さえも異議を唱えた。彼らは村からわずか2時間の州都ジャイプールに住んでいたが、翌日の新聞で義理の息子の死と娘の焼身自殺を知った。
しかし後に彼らは、娘の行為は自発的なものだったと信じていると語った。批評家らは、今回の撤回は、この事件を利用してラージプート社会を「投票銀行政治」に動員する有力な政治家からの圧力を受けたものだ、と述べた。
モハール・シン・ミーナカンワル氏の死後数日、双方とも高デシベルの抗議活動が行われた。
この事件は広範な非難を引き起こし、活動家らは正義を求めて抗議活動を行ったり、議会主導の州政府を批判したり、ラジャスタン州の首席判事に祝賀行事の禁止を求める書簡を送ったりした。
裁判所による禁止にもかかわらず、カンワルの死から13日後に行われた式典には20万人が出席し、額入りの彼女の写真やポスターが販売された。 変身する デオララは儲かる巡礼地へ。その直後、2件の別々の報道が、カンワルさんは「サティを犯すよう村人たちに付きまとわれ」、彼女の焼身自殺は「自発的とは程遠い」と結論づけた。
事件から３週間後、３人チームの一員として村を訪れたジャーナリストのジータ・セシュさんはＢＢＣに対し、「現場の状況は緊迫しており、困難を伴うものだった」と語った。
「ラージプート・サバがその場所全体を占領し、雰囲気は非常に高揚していました。ループが亡くなった現場は剣を持った若者たちに囲まれていた。彼らはその周りをぐるぐる回っていたので、目撃者と話すのは非常に困難でした。」
しかし、トリオはそれでもなんとか村人たちから証言を得ることができた。 火の試練、彼らの忌まわしい事実調査報告書。
ゲッティイメージズ「朝、マール・シンさんの遺体が村に運ばれた直後、サティの準備が始まりました。これを察知したループは家から逃げ出し、近くの野原に隠れた」と彼らは書いている。
「彼女は納屋でうずくまっているところを発見され、家に引きずり込まれて火の上に置かれました。途中、ラージプートの若者たちに囲まれ、ふらふらと歩いていたと伝えられている。彼女は口から泡を吹いていたのも見られ、これは彼女が薬物を投与されていたことを示唆している。
「薪に火が灯されると、彼女は外に出ようともがきましたが、丸太やココナッツ、そして剣を持った若者たちによって重荷となって彼女を薪の上に押し戻されました。目撃者は警察に、彼女が助けを求めて叫び声を上げているのを聞いたと報告した」と報告書は付け加えた。
セシュさんは「勇気と犠牲の言葉でそれを訴える人もいるかもしれないが、それは恐ろしい殺人に他ならない」と語る。
彼女は、カンワルさんの両親や兄弟に会ったとき、「彼らは怒っていて、喜んで争っていました。しかし、彼らは後にコミュニティの指導者からの圧力を受けて態度を変えました。」
彼女の長兄のゴパール・シンさんはこれに異議を唱え、当初は不正行為を疑っていたとBBCに語った。 「でも、デオララに住んでいた叔母たちは、それはループの決断だと言いました。そこで、家族の長老たちはそれをやめることにしました。私たちにプレッシャーはありませんでした。」
シン氏は後にサティ・ダルマ・ラクシャ・サミティ（カンワルさんの焼身自殺を擁護するために設立された委員会）に参加し、その副委員長に就任した。その美化が違法となった後、このグループはその名前からサティを削除した。同氏は、サティ美化の罪で45日間服役していたが、2004年1月に「証拠不足」で無罪となったと述べた。
ゲッティイメージズセシュさんによると、事件後に村を訪れたときの一般的な意見は、「サティは起こるもので、女性がするものだ」というものだったという。警察と政府は祝賀行事にあまりにも加担したため、証拠を集めたり責任を正すための真の努力は全く行われなかった。」
最も悲劇的だったのは、カンワールの死がラージプート社会によって、政治的に利益をもたらし金儲けをするための動員力として利用されたことだと彼女は付け加えた。
「支持者たちはその場所に寺院を建設したいと考えていましたが、サティ賛美を禁止する新しい法律により、寺院の建設や訪問者からの募金も禁止されました。今回の無罪判決は、この場所への宗教観光の復活への扉を開く可能性がある。」
それは当然の懸念です。
デオララでは、カンワールが亡くなった村外れの場所が、何年も経った今でも、何人かの訪問者を魅了しています。
1年前に撮影された写真には、赤と金のスカーフが掛けられた小さなレンガ造りの建物の下に置かれたカンワールと夫の額入り写真の前でランプに火を灯す家族の姿が写っている。
しかし、カンワールの神格化にもかかわらず、インド最後のサティに正義が与えられる可能性は依然として低い。