2025 年 10 月 28 日
ジャカルタ – 現代の民主主義では、世俗的であれ宗教的であれ、いかなる組織も国民の監視を免除されるべきではありません。
むしろ、問題の機関が州から資金提供を受けている場合、または政府から運営許可を得ている場合には、そのような精査は必須である。
実際、そのような機関が医療や教育などの基本的なサービスの提供を扱う場合、監督の程度はより大きくなるはずです。
Pで （イスラム教の寄宿学校）はそのような機関です。実際、インドネシアではイスラム教の寄宿学校が本当の意味での教育機関となっている。
インドネシアという近代的な国民国家が誕生するずっと前から、これらの伝統的なイスラム教の寄宿学校は、一般の人々、特に田舎の人々が教育を受ける唯一の手段でした。
オランダ植民地政府は 19 世紀後半までは大衆に教育を提供するつもりはまったくなかったので、ほとんどの人にとって、これらの伝統的な学校に通うことが基礎教育を受ける唯一の方法でした。
インドネシアが独立を獲得した後も、新興国の官僚機構が十分な速さで近代的な教育インフラを構築できなかったため、これらの伝統的な学校は教育において重要な役割を果たし続けた。
しかし、国家が近代化するにつれて、当時の特徴のいくつかは、 イスラム教寄宿学校』封建的な過去が残っていた。
宗教指導者は常にインドネシア社会の中心人物であり、特に農村部の国民と地元のイスラム教説教者との関係ほど状況をよく表しているものはない。 聖職者、ほとんどの場合、イスラム教の寄宿学校のリーダーも務めています。
これらのイスラム教寄宿学校の指導者は、宗教的権威だけでなく、政治的権威の源でもあり、信奉者からの尊敬を集めています。
子どもたちをイスラム教の寄宿学校で教育を受けることに同意することで、親は学校の管理者に何をするにも自由を与えることになる。
東ジャワ州のアル・ホジニー・イスラム寄宿学校が運営する建物が最近倒壊したことから、一部の生徒が人気の学校に新しいフロアを開設するための建設作業に携わっていたことがわかっている。
崩壊から生き残った子供を持つ親の中には、事故が起こったときに休憩していなければ、愛する人たちが亡くなっていたかもしれないと語った人もいる。 （しかし、事故で亡くなった人の親の中には、彼らが殉教したという考えに慰めを感じた人もいた）。
そして、もちろん、これらの宗教施設の教師、管理者、指導者による権力乱用の問題もあります。
ジャカルタの国立イスラム大学（UIN）傘下のシンクタンクであるイスラム社会研究センター（PPIM）は、イスラム系寄宿学校の学生4万3000人以上が性的虐待の被害に遭いやすいと推定している。
ジャーナリストたちが問題にしたのはこれらの問題だった トランス7 テレビ局は番組で強調しようとした エックスポーズ無修正 10月上旬に。 10月13日に放送されたこのエピソードは、東ジャワ州リルボヨ寄宿学校の評判の高い指導者に過度の敬意を払うという一般的な慣行を浮き彫りにした。
反発は速かった。抗議活動参加者のほとんどは国内最大のイスラム組織ナフドラトゥル・ウラマ（NU）のメンバーであり、大聖堂の前で1週間にわたる抗議活動を行った。 トランス7 その際、指導者の一人が番組制作に関与したジャーナリストの殺害を要求した。
これらの抗議活動参加者からの圧力により、インドネシア放送委員会（KPI）は次の命令を出した。 トランス7 番組を放送中止し、リルボヨの指導者に謝罪する。
抗議活動参加者らは、この措置が宗教指導者の名誉を守るためだったと確かに考えているが、この国の言論の自由にとって危険な前例となった。
現在の法律では、この国の国民は依然として大統領を批判する権利を有している。しかし、なぜこれらの宗教指導者を監視の対象から除外するのでしょうか?
#現代の教育と古い習慣ジャカルタポスト