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2025-01-16 02:00:00
マレーシアでは中国からのイスラム教徒の影響力が高まっているが、それは現状維持を好むマレー系イスラム教徒が禁じる範囲内でしか機能しない。
2024 年 8 月 22 日、マレーシアの王都セランゴール州クランにあるモスクが開館しました。 マグリブ （日没）祈り。屋根に中国瓦があり、内部には中国の書道が施された塔のような建物で、通行人が中国寺院と間違えても咎めはなかったでしょう。 モデル化された 西安の大清真寺の後。入り口では来場者が 挨拶した スクリーンの壁によって ジャオビ）、預言者ムハンマドの最後の説教が漢字で書かれ、青銅のドアノッカーが付いた木製のドアに入ると、月の門と中国の皇室庭園に似た中庭に通じています。
中国風のモスクは、本土のイスラム教徒の信者がマレーシアに進出したことを示しています。これはまた、マレーシアの中国人イスラム教徒の二面性を強調するものでもある。彼らはマレー系イスラム教徒の共宗教者が支配する文化に進出しているが、マレーシアのマレー系イスラム教徒としてのアイデンティティの優位性に影響を与えない限り、イスラム教徒のライフスタイルに中国文化要素を取り入れることは容認されている。
中国系イスラム教徒のモスクはマレーシアでは新しいものではありませんが、珍しいものです – クランの中国系イスラム教徒のモスク (ジャメ シナ イスラム モスク クラン）は、中国本土の建築の影響の中で最も複雑かつ広範囲にわたるものの 1 つです。また、中国におけるイスラム教の実践がマレーシアの信仰に与えた歴史的影響も示しています。
マレー文化が長い間イスラム教と結びつき、切り離すことのできない主要な勢力であったため、イスラム教におけるこのような文化的多様性は現代のマレーシアでは珍しいものです。イスラム教はマラッカ・スルタン朝時代（西暦1400年から1511年）に制度化され、英国植民地行政当局によってマレー・イスラム教徒としてのアイデンティティとして強化された後、マレーシア連邦憲法に成文化された。現代政治においては、国家主導のイスラム部門から草の根政治に至るまで、マレー・ナショナリズムにおいて政治的イスラムが顕著に取り上げられている。
マレー系イスラム教徒のアイデンティティに関するこの固定された規範にもかかわらず、文化的多様性のいくつかの糸が、中国本土のイスラム教徒から脅威のない形で現れている。
クラン・モスクと同様に、本土の中国人とイスラム教徒の関係者、イベント、制度のエコシステムがこの現象を強化するために存在している。 Shoaib のような TikTok インフルエンサー (@eatai786、534K フォロワー)、魔人 (@majing.ファティマ、フォロワー数 482,000 人)、Shuang Yi (@shuangaunt、52,000 人のフォロワー）は、マレーシアでイスラム教徒として暮らす本土の中国人や、次のような文化イベントについての会話を生み出します。 パサール・イータイ・ワン・ウタマ中華・イスラム料理フェア そして 中国・イスラム料理フェスティバル。 このような多様性は、既存のマレー系イスラム教徒の規範を実質的に変更しない場合、および/または規範の既存の枠組み内で機能する場合にのみ可能です。
この現象の顕著な特徴は、食品のハラールの性質によりマレー系イスラム教徒にとってより受け入れられやすいため、マレーシアでの中華系イスラム教徒レストランの増加です。マレーシア系華人イスラム教徒改宗者が経営するレストランの数はここ１０年で増加した。これらには、モハマド チョウ キッチン、モハマド チャン レストラン、シャリン ロー レストランが含まれます。中国本土のイスラム教徒が経営するレストランは、この増加にさらに拍車をかけている。中国北西部と新疆料理を組み合わせた料理で最もよく知られており、特に蘭州プルド麺（拉面、 美味しい、 または “ミー、タリク」）と新疆ラムの串焼き。
中国人イスラム教徒レストランの力
図 1. クアラルンプールとセランゴール州の中華系イスラム教徒レストランのヒートマップ
出典: Google Maps API およびその他の関連ソース。
図 1 に見られるように、これらのレストランが最も密集しているエリア (赤とオレンジのマーカー) は、クアラルンプール市の中心部 (北東)、アンパン、ゴンバク、バンギにあります。当然のことながら、これらはマレー人の人口が多く、特に中産階級が多く、ハラールの消費パターンが多様化している場所です。バンダル・スリ・ペルマイスリ、バンダル・マコタ・チェラス、バンダル・トゥン・フセイン・オン、サイバージャヤ、ケラナ・ジャヤ、スバン・ジャヤ、ペタリン ジャヤの一部。
マレーシアにおけるこのような中国本土のイスラム教徒の影響は新しいものではありませんが、その復活とマレーイスラム文化への影響の程度は前例のないものです。マレーシアへの最初の中国人航海者チェン・ホーはイスラム教徒であった可能性が高い 遊んだ 15世紀にイスラム教を広める上で重要な役割を果たした。独立後、マレーシアはトゥン・ラザク首相の下、 初め 東南アジアの国が中国と国交を樹立し、一連の人的交流を加速させる。アンワル・イブラヒム首相は中国を経済パートナーとみており、中国の文化と文化に感謝の意を示している。 文明、マレーシアを 理想的なサイト 儒教とイスラムの対話、つまり儒教とイスラムの思想についての議論。
地上レベルでは、イスラム教の文化的多様性はより容易に受け入れられます。 説教 非イスラム教徒への（イスラム教の説教）機会。 「」ハラリゼーションレストランでの中華料理の導入や、獅子舞、中国語のイスラムの小冊子、旧正月のお祝いなどの中国文化の取り入れは、「非イスラム教徒の華人マレーシア人にイスラム教を説教する巧妙な方法」である。同様に、クランにある中国人イスラム教徒のモスクは、中国語訳付きのコーランを備えているほか、非イスラム教徒向けのガイド付きツアーを提供しています。 説教 意図。
マレーシアにおけるこのような中国本土のイスラム教徒の影響は新しいものではありませんが、その復活とマレーイスラム文化への影響の程度は前例のないものです。
しかし、そのような文化的多様性は宗教的多元主義には及びません。文化的多様性は、ますます厳格化する宗教規範の下で活動することを含め、マレー系イスラム教徒のアイデンティティの優位性に影響を与えないためにのみ発生する、と主張することもできるだろう。最近のハラール認証 論争 豚肉やアルコールを提供しないレストランにハラール証明書の義務付けが必要かどうかは、宗教慣行の厳格化を反映している。マレーシア社会はハラール食品の選択にますますこだわるようになっており、レストランには明確なハラール認証があることが好まれており、単に「豚肉フリー」または「アルコールフリー」と記載するだけでは十分ではありません。
さらに、中国本土版のイスラム教はマレーシアのイスラム教徒にとって完全に受け入れられるものではない可能性があり、マレーシアのマレー系イスラム教徒のイスラム教の信念に従う必要性が強まっている。中国本土のイスラム教徒インフルエンサー、Shuang Yi は定期的に 批判された 短いブラウスを着たり、非ハラール食品の展示会に参加したり、イスラム教徒の男性は複数の妻と結婚できないと主張したりするなど、彼女のイスラム教の習慣基準に無謀な行為をしたとして、地元のイスラム教徒から非難された。彼女は通常、これらの違いは中国本土の文化によるものだと考えています。他のマレーシア系中国人イスラム教徒のインフルエンサー、フィルダウス・ウォンや リズアン・オン、「純粋」ではないとして彼女を批判するでしょう。彼らの意見は有効であり、マレー系イスラム教徒の信念と一致するものとして受け入れられました。これは、支配的なマレー系イスラム教徒の規範の範囲内にある限り、ある程度の多様性は許容されるという現象を裏付けています。
要するに、平均的なマレー系イスラム教徒の人々には限られた文化的多様性しか受け入れられず、彼らはイスラム教の傘下に入らなければならないのです。しかし、これは中国系イスラム教徒がいる限りの可能性が高い。 人口 依然として少数です（マレーシアの総数は 20 万人未満と推定されています）。そうでなければ、マレーシアが「リトルチャイナ」では、この国の文化的多様性が中国本土の文化に置き換えられています。
2025/14
#マレーシアにおける中国本土のイスラム教徒 #特定のイスラムの枠組みにおける文化的多様性