イタリアの社会学者サビノ・アクアヴィーヴァが『産業文明における神聖なものの衰退』（1961年）という本を出版したとき、それは「無宗教」と「世俗化」に向かって進んでいたヨーロッパ社会において、宗教に対する追悼文のように思えた。しかし、現在のヨーロッパにおけるグローバリゼーションの影響は、私的な信仰の輪と公共政策の輪との間の関係の形態と内容の再考を必要としている。世俗主義を吸収し、世俗化後の気候に生きる社会では、宗教以外の仕事に賭けている兆候が見られる。これは、チャールズ・テイラーとユルゲン・ハーバーマスが現代において取り上げた、以前に広まっていたものとは異なる宗教と世俗化との新しい共存パターンの広がりについての本質である。これは、公共空間における宗教の存在が明らかになった結果として、近代に対する「世俗的」な見方を超えて進むことを奨励します。
おそらく、この主題をより包括的に理解するには、宗教と政治の新しい関係を、歴史的段階の中で起こっている変革の枠組みの中で扱う必要があるでしょう。人間は「宗教的存在」であるとも言われ、また「政治的存在」または「民間人」であるとも言われています。人間の行動は 1 つの色に限定されることを知りません。キリスト教の文脈、特に西洋の文脈の中で、この概念のルーツはアフリカの聖アウグスティヌスの命題にはるかに遡るにもかかわらず、ここ数十年で政治神学という用語が再び流通するようになりました。このテーゼは、カール・シュミットとの政治的実践の正当化の探求の範囲内で、また解放神学を伴う左翼の宗教利用の範囲内で、そして同様に、歴代のアメリカ大統領との激しい右翼の利用の範囲内で復元された。カーター大統領時代からの政策。しかし、注目すべきことは、戻ってきた政治神学には 2 つの特徴があるということです。1 つは自由主義システムの活性化を求めてシュミットが要求したものと同様の垂直的な政治神学です。ハーバーマス、テイラー、トクヴィルもその支持者に含まれる水平的政治神学は、公共空間内に新たなバランスを構築しようとしている。
私たちが主に懸念している問題は、今日のヨーロッパで宗教が政治を支配していることは何を意味するのかということです。問題は、政治の福音化や、粗野で押しつけがましいやり方でのキリスト教の政治化ではなく、むしろ、そのプロセスは状況に応じて、二つの要素の一方が重なりながらゆっくりと共存し、宗教が人類学的なものになるということである。教義や厳格な神学的観点ではなく、アイデンティティの特殊性を表現する保管庫。
退任するラッツィンガー法王が「理性と信仰の対話」というスローガンの下、モナコで哲学者ハーバーマスと対話（2004年）して以来、宗教と政治の関係を示す顕著な兆候がヨーロッパの思想の表面に浮上している。宗教的な概念や格言の存在が小さかったり、存在しなかったりした後、政治的言説は多くの宗教的な概念や格言を借用し始めました。本質的には、世俗主義がヨーロッパをどこへ導いているのかという問題が強く存在しているように思えたのだろうか？特に、極端な世俗主義、特にそのライシテ・ヤコビの形態の運命が、広範な集団をニヒリズムに引きずり込み、民主主義の道を希薄化または空虚なものと非難して以来、なおさらだ。 「現実主義的な」西側諸国は、過去数十年にわたる自らの選択が及ぼす影響について懐疑的であるように見えた。特に、ヨーロッパの政治体は、多様なイデオロギーの縞模様を持つ政治地図の中で動き、不調和の点に達するさまざまな支流やいくつかの傾向を表現しているためです。それはまた、世俗主義または信徒主義と呼ばれることもある政治的統制の中で機能しており、実際には、それは誰もが受け入れている運営システムであり、さまざまな右翼、左翼、宗教、宗教のすべての構成要素の間で共有されるようになりました。非宗教的な背景。
民主主義が弱体化する時代に、宗教と政治の関係に変化をもたらす目的は、時折描かれるような宗教の復讐や世俗主義の敗北ではなく、むしろ必要とされる範囲内で物事が起こっているということである。それは、たとえ国家が政治と宗教の分野の区別を確立し続けたとしても、宗教的選択を代表して発言する社会的主体を公的領域に統合するという現代国家の利益によるものである。民主主義原則に基づく道徳的合意の確立に宗教政党が貢献できることを評価する。それは、国家が宗教を否定したり、宗教に対する敵意を永続させたりするのではなく、その役割、有効性、貢献を認識するという形でである。世俗主義者は、どちらの当事者も唯一の存在であると主張したり、支配によってすべての人にそのビジョンを指示したりしないという条件で、宗教的ビジョンを持つ人々との対話を受け入れましょう。またその逆も同様です。現代ヨーロッパにおける宗教の役割の強化は、一般に、西側民主主義の危機と、社会が求める価値観に欠けているある種の堅実性の模索の結果として、社会構造が弱体化した後に起こる。統合すること。
この言葉は一般的になり、西側の偉大な教会の指導者の演説でも繰り返されました。教皇フランシスコ法王の語彙には政治がはっきりと含まれており、政治問題を扱うことに関する彼の手紙や説教には、生態学的転換、孤立経済、グローバリゼーションなどの多くの概念が頻繁に登場するほどである。無関心、ディナールの偶像崇拝、悲惨の常態化、世界の限界、そして断片化した世界戦争は、教皇が世界の政治観を形成する際の意識の現れである。
ヨーロッパは現在、「世俗時代」に普及していた宗教と政治の構図を徹底的に見直すことが求められているように見えるが、一方では政治的弛緩の悪化を防ぎ、国民の負担を軽減することが求められている。一方、特にヨーロッパにおける宗教の存在が過去数十年にわたって過小評価されてきた人々の生活条件の改善が明らかになったことで、国家はその役割を果たしてきた。ヨーロッパの社会、教育、教育および奉仕プロジェクトへの宗教の貢献に基づいて、国家機関と中立性の正当化の下で国家が無視してきた顕著な役割について話すことができます。宗教の復活は、過激主義の危険性を強調することによって現代性を否定するものではありません。この出現は、改革され回避できる一般的な枠組み内での逸脱にすぎないことに留意されたいからです。
現代ヨーロッパにおける宗教と政治の関係の変化を考慮すると、蓄積された社会危機と混乱した政治的解決策が急速に方向転換し続けているとしても、現時点でこの大陸が立っている基盤についての疑問が頭に浮かびます。セキュリティ問題への答えは、侵入者によって税金が支払われます。ユダヤ教とキリスト教の遺産の基盤は依然として支配的で圧倒的なのでしょうか、それとも川には異なる水が流れていたのでしょうか？アメリカン・センター「宗教と公共生活に関するピュー・フォーラム」の推計によれば、欧州における他の宗教伝統の衰退や新たな形態の宗教の出現は言うまでもなく、欧州のイスラム教徒だけでも2030年までに国民の数は4,000万人に上るだろう。この観点から、トランスジェンダーのアイデンティティを偽装したり否定したりすることは許されるのでしょうか？
アメリカの社会学者ロドニー・スタークが出版した『信仰の勝利』（2017年）というタイトルの本の中で、彼は「宗教市場の自由化」の最も著名な提唱者の一人として言及されており、彼は「非宗教」の状態は次のように強調した。第一に、現象の説明と監視に正確に適合しない基準の採用を考慮すると、第二に、独占を考慮すると、ヨーロッパにおける人気のある、宣伝された顔は、真の現実を反映していません。それらの社会の伝統的な宗教政策と暗黙のうちに連携している宗教機関による宗教とその独占は、移民の結果として生じたものであれ、大陸内部から生じた世代を通じて生じたものであれ、大陸の受け入れに存在する伝統を制限するものである。キリスト教の宗教構造。
これに基づいて、現代ヨーロッパ社会における宗教は、もはやユダヤ教の風味が注入され、世俗主義の規制に従って飼いならされた、最近のキリスト教の遺産ではありません。むしろ、移民の変化に伴い、中国・インド世界から輸入された他の宗教的伝統は言うまでもなく、イスラム教が追加の要素となった。これらの本物の要素と異質な要素はすべて、現代ヨーロッパの風土病となっており、政治の概念、政治的行動の意味、大陸における多元主義の奉献などに関するさまざまな議論、議論、疑問を引き起こし続け、話題を呼び起こしています。過去数十年間に広まった宗教と世俗の関係を見直し、宗教と世俗の関係を再定義する必要性について 現代にはさまざまな意味合いがあります。
ヨーロッパ、そして西洋全般で起こっている変化を明確に理解するには、視点が現代的で固定的ではなく、閉じられたものではなく開かれたものでなければなりません。ヨーロッパにおける宗教と政治の関係は均一ではなく一様ではないため、世俗主義は世俗主義であり、宗教と政治の分離と混合のレベルは社会ごとに異なります。宗教の問題に関してヨーロッパの憲法をざっと見てみると、宗教の存在と役割において社会ごとに大きな違いがあることが明らかになり、したがって、すべての人に適用される関係における単一の基準は存在しません。たとえば、フランスの政治では、宗教・宗教との神経症的な関係が根付いているが、イタリアでは調和のとれた関係が優勢であり、イギリス、ドイツ、その他の北欧諸国では、その関係は共存の性格を特徴としている。問題は、宗教と対立している国家がそのモデルを輸出することを熱望し、それが望ましい現代社会の模範であり翻訳であるという根拠に基づいて政策を提示していることである。フランスの人々は特定の地域の大司教の名前をほとんど知らないかもしれませんが、イタリアやスペインの司教や枢機卿は依然として社会の舞台に明らかな影響力を持つ公人です。言うまでもなく、フランスのような国では、現時点で「イスラム問題」の中に宗教のイメージが存在し、一方の側で一旦解決されたが、もう一方の側で浮上し、イスラム教の機能的な顧問や専門家が存在していた。落ち着かせたり、和解させたりするのには役に立ちません。
ここ数十年間の欧州民主主義の明らかな弱体化を踏まえ、宗教は政治の舞台に組み込まれ、おそらく支援や支援を求める目的で政党によって利用されている。ヨーロッパの世俗主義と宗教との和解は、カリタス、フォコラーレ、サンテジディオ、コミューンと解放の機関など、社会における宗教機関の存在の勢いを考慮すると、時々現実的であるように見えます。社会、教育、教育の分野における教会の強い貢献を考慮すると、宗教的方向性は非常に影響力があり、明らかになっています。このため、危機に瀕し脆弱な政党は、人気者や労働者などの馴染みの拠点の外、より強固な教会の基盤に支援を求めるようになった。現代の混乱したヨーロッパは、宗教をより緊密にすることで、さらなる希薄化や差し迫った消耗を防ぐことができると考えているようです。政治的、経済的関係に基づく結びつきは振動や意見の相違に弱いようで、行き詰まりから抜け出すためにより包括的な構造への回帰を促しています。
たとえ世俗的な傾向によって宗教がその役割を曖昧にし、隠蔽してしまったとしても、宗教が主要な柱であることには疑いの余地はなく、そのため国家は宗教団体やその代表者、活動家、指導者に力の源を求めてきた。イタリアでは最近、「サンテジディオ」財団の歴史的指導者である「世俗的」聖職者のアンドレア・リッカルディが、イタリア語とイタリア文化の促進に取り組む「ダンテ・アリギエーリ」財団の任務を割り当てられた。まるで、世俗的な知識人が彼に託された任務に失敗した後、国家がその文化的保護を広めるために宗教的支援を求めているかのようだ。
ヨーロッパにおけるこのような変化に伴い、アメリカとヨーロッパを単純に比較すると、ヨーロッパの政治における宗教の存在が、アメリカにおける「民間宗教」の現実が経験する高度なレベルに比べて、依然として控えめであることが浮き彫りになります。フランスのバランシエンヌ大学の教師であるモフタル・ベン・バルカ教授は、この問題について多くの出版物で詳細に論じており、さまざまなレベルがあることを示しているが、ヨーロッパではこの問題がアメリカのモデルを真似て加速度的に進んでいるように見える。
2024-09-12 21:01:33
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#ヨーロッパは宗教と政治の関係を再考している