デブ・ハーランド、彼女が率いる連邦政府機関の歴史に直面

彼らが子供たちを連れて行かせないときは、代わりに子供たちが連れて行かれました。 130年前、アリゾナ州ホピ居留地のサード・メサに住む19人の男たちが、ホチキス銃で武装してやって来た兵士たちに息子や娘を引き渡すことを拒否したとして逮捕された。 米国は何年もの間、ホピ族に子供たちを連邦寄宿学校に通わせようとしてきた。子供たちは時には4歳の時もあれば、学校が1000マイルも離れたところにある場合もあった。 これらの寄宿学校の意図と効果は、強制的な同化でした。そこに入学すると、生徒は先住民の名前、衣服、言語を剥奪され、キリスト教の名前を採用し、英語を学び、伝統的な宗教と文化を放棄させられました。

ホピ族の親たちは、子供たちをすぐに入学させると言って当局をなだめようとし、兵士たちが戻ってくるたびに子供たちを隠していた。 一方、インドの工作員らはホピ族の家族に服従を強制するため、食料と水を差し控えようとした。 それが失敗すると、彼らは代わりに物理的な武力を行使し、学齢期の子供たちを全員検挙するために部族の土地に兵士を送り込んだ。 しかし一部の親たちは抵抗を続け、1894年の秋に米軍が逮捕した。 北米で最も古くから人が居住し続けている集落の一つであるオライビ出身の19人は、両手を縛られたままニューメキシコ州フォート・ウィンゲートまで150マイルを行進し、その後馬、列車、フェリーで輸送された。彼らはカリフォルニアに送られ、アルカトラズ島で1年近く監禁された。 内務長官に宛てた書簡の中で、インディアン問題長官は、「インド人捕虜を、彼らを担当する可能性のある軍当局の意見が出るまで、拘束して重労働をさせる」ことを勧告した。彼らが自らの邪悪なやり方の誤りを十分に認識しており、インディアン区の文明と教育に対する政府の計画への干渉をやめるという決意を紛れもない形で証明しているのではないかという疑問だ。」

ホピ族は一人ではありませんでした。 殲滅と強制収奪が失敗した後、連邦寄宿学校制度を通じてインディアンを「アメリカ化」する取り組みが国内のすべての部族を対象とした。これは、何世代もの子供たちを意図的に人種差別化する大規模な家族分離政策である。 あるインドの学校教育長は報告書の中で、「インド人の子供を野蛮な先祖から完全に隔離することによってのみ、満足のいく教育を受けることができる」と書いている。 1819 年から 1969 年にかけて、米国は数十万人の子供たちを親から引き離し、37 州の 408 の学校に通わせました。 1926 年までに、学齢期のインドの子供たちの 80 パーセント以上が家族から引き離されました。

これらの子供たちが学んだ学校は、創立以来、病気、身体的虐待、性暴力、経済的搾取の報告が目立っており、生徒たちは近隣の農民、自家農園主、企業で働かされることを強制されていた。 少なくとも500人の児童が学校に通っている間に死亡し、少なくとも53の学校には家族の元に戻されなかった児童の遺体が埋められた埋葬地がある。 宗教機関の広範なネットワークもこれらの茶番劇に参加した。カトリック教会は100以上のインドの寄宿学校を運営していた。 他の数十の教会は、友の会、長老派教会、統一メソジスト教会、ユニテリアン教会、聖公会によって運営されていました。 最も初期の連邦機関の一つであるペンシルベニア州カーライル・インディアン工業学校の創設者は、社会改革者らの会議でこう語った。 彼の中のインディアンを殺して、その男を救ってください。」

寄宿学校制度は、第54代内務長官で先住民族として初めて内閣官房長官を務めたデブ・ハーランド氏の家庭も含め、国内の事実上すべてのインディアン家庭に影響を与えた。 ニューメキシコ州サン・ホセ・デ・ラグナ伝道所の司祭がアルバカーキから約50マイル西にあるメシタ村に子供たちを集め、100歳以上離れたサンタフェ行きの電車に乗せたとき、ハーランドさんの祖母ヘレンは8歳だった。何マイルも離れています。 ヘレンがセント・キャサリンズ・インダストリアル・インディアン・スクールで過ごした5年間で、家族がヘレンを訪ねることができたのはたったの2回だけだった。農民と部族の警察官の両方を務めていた彼女の父親は、畑や羊の群れを離れ、馬に荷物を積み込んでいた。その後、幼い娘の安否を確認するために片道3日間乗り続けた。

ハーランドさんは、祖母だけでなく、聖カタリナ教会に送られてきた母親からも聖カタリナ教会のことを聞いて育ちました。 どの世代にも苦難と別れの物語がありました。 現在、ハーランドさんは同様の話を聞くことを仕事の中心に据えている。 内務大臣に就任してからわずか数カ月後の 2021 年の夏、彼女は学校を調査するために連邦インディアン寄宿学校イニシアチブを立ち上げました。当時は学校の包括的なリストどころか、学校の包括的なリストもありませんでした。生徒全員の名簿を作成し、学校が引き起こした損害をどのように償うかについて部族と協議すること。 最初の報告書を発表した後の2022年、ハーランド氏はアーカイブ調査と内部調査だけでは十分ではないと判断し、生存者と子孫が証言を共有できるよう、全国の先住民コミュニティでリスニングセッションを開催し始めた。 各セッションはハーランド氏の痛烈な皮肉を認めて始まった。「私の先祖は、現在私が指導しているのと同じ部門によって実行されたインディアンの寄宿学校同化政策の恐怖に耐えてきたのです。」

ほとんどのアメリカ人は、内務省について考えるとき、まずその天然資源機関である国立公園局、土地管理局、米国魚類野生生物局を思い浮かべるでしょう。 しかし、ハーランドとこの国の約400万人のネイティブ・アメリカンにとって、この組織はインディアン教育局、インディアン問題局、そして連邦政府の数十億ドルを扱う信託基金管理局として最もよく知られている。これは大陸会議中にベンジャミン・フランクリンが主導したインディアン問題委員会の初期の交渉に遡る財政協定である。 1849 年にインテリア社が設立されると、これらの条約と信託義務の管理を引き継ぎ、現在でも米国と連邦政府に認められている 574 の部族との間の国家間の関係を管理しています。

この国の最初の人々との関係の長くて悲劇的な物語の中で、内務省ほど責任のある連邦政府機関はほとんどありません。 ハーランド氏が指名されるちょうど15年前、ロナルド・レーガン大統領に任命されたある連邦判事は、この部門を「1世紀前に葬られるべきだった、不名誉な人種差別主義と帝国主義政府の道徳的・文化的に無視された遺物」と呼んだ。それを「我々が置き去りにしたと思っていた無関心と英国中心主義の最後の哀れな前哨基地」であると非難した。 同省を引き継ぐにあたって、ハーランド氏は前任者全員と同様、連邦政府の中でも最も多様で手に負えない機関の1つを監督する任務を負った。その機関はあまりに広大で、「その他すべての省」と呼ばれることもある。 彼女はまた、内務省を運営するだけでなく、内務省を取り戻すという、おそらく不可能な挑戦にも挑戦しました。

彼女自身の数えによれば、ハーランドは 35 世代目のニューメキシコ人です。 ラグーナの祖先は 13 世紀後半に南のリオ グランデ バレーにやって来て、コロラド高原の最後尾にあるノース サン マテオ山脈の頁岩と砂岩のメサに沿って定住しました。 「私がなぜここにいるのかを考えると、祖先が必要だと感じたから私がここにいるような気がします。」と彼女は最近私に言いました。 それ以外に説明することはできません。」

「ここ」とは、とりわけ、ある雨の冬の午後、私たちが座って話をしている彼女のオフィスを意味します。 オフィスは巨大です。連邦公共事業プロジェクト第 4 号の内部本館内にオーク材の大邸宅があり、1936 年に建設された 7 階建ての石灰岩の巨大な建物です。ホワイト ハウスからわずか数百フィートの距離に、2 つの都市ブロックを占めています。そしてその近さは、フランクリン・D・ルーズベルト政権の内務長官ハロルド・アイクスの政治的才能と洞察力の賜物である。 イクスは閣僚の中で最大のオフィスを手に入れただけでなく、建物に30枚以上のニューディール時代の壁画、政府機関初のラジオスタジオ、1階の博物館全体、そしてエアコンも手に入れた。 彼は、自分の学部の設立を祝う演説を、1849 C Street に仕上げました。

ハーランドさんは愛想が良くて控えめだが、イックスが建てたオフィスに自分が住んでいることに今でも驚いているようだ。 しかし、明白かつ微妙な方法で、彼女はそれを自分のものにしました。 ハーランドがインド問題局と内務博物館のコレクションから選んだ絵画、写真、彫刻、手工芸品が、厳粛な部屋を太陽の光のように満たしています。 「ここにいるほとんどすべてのアーティストはネイティブアメリカンです」と彼女は言いました。 どこにでも持っていくステッカー付きのトラベルマグでお茶を淹れ、私が自分でお茶を欲しくないことを二度目に確認した後、彼女は私たちを暖炉の近くの着席エリアに座らせ、家族について話し始めました。