ヘルスケアについての考えにおいて思いやりが最優先されるべき理由

ほとんどの経済学者は経済学を非道徳的、つまり道徳的でも不道徳的でもないと考えています。 道徳的な問題については何も言えません。 手段と目的に関しては、経済学者は自分たちが手段に固執していると考えています。

彼らは「何をしたいのか教えてください。そうすればそれを達成するための最良の方法を教えます」と言っています。 それが彼らの言うことです。 それは常に彼らがやっていることではありません。

経済学は功利主義、つまり最大多数のために最大の利益を追求することに基づいています。 しかしこれは、利益がどれだけ公平に分配されるかという「公平性」の問題を無視しています。 たくさん得をする人もいれば、逃す人もいるでしょうか？

ダケットは次のように述べています。「人間は単なる個人単位であり、コミュニティや [economics’] 政策決定における遍在的な使用には、ホモ・エコノミクスのようにコストがかかる [the self-interested, rational calculator that economists assume us to be] 人間であることが何なのかを示す他の表現を締め出してしまいます。」

経済学者はよく、自分には株式や地域社会に関する専門知識がないので、政治家などの他人に任せていると言う。 経済学者はよく、経済学は「客観的」で「価値がない」と主張します。

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しかしダケット氏は、それは単純ではないと言う。 問題を無視するということは、問題が重要ではないということを暗示していることになります。 そして、価値観を伴う暗黙の仮定を行っていることになります。

たとえば、費用対効果の調査で費用と便益の配分が明確に示されていない場合、 [how unequally they are shared between people]、配布は関連性のある問題ではないというメッセージを暗黙的に伝えています。

介護施設への資金提供により、表向きはケアに割り当てられた資金が所有者への特別利益として流出することが認められている場合、資金提供者は質を懸念していないとみなされる。

もし制度設計が、高齢患者や精神疾患を持つ人々のケアに対する金銭的報酬と比較して、外見の改善のみを目的とした美容整形手術に高い金銭的報酬を与えるとすれば、これは社会から疎外された人々のケアに価値が置かれているというシグナルを送ることになる。

ダケット氏は、公共政策に関する決定には本質的に価値観の選択が伴うため、経済学者が好むと好まざるにかかわらず、医療経済学は「道徳科学」になると述べています。 しかし、本当のところは、経済学には、社会の優先事項は何か、自由な選択にどのような価値を置くべきか、誰一人取り残さないようにすることにどのような価値を置くべきかといった問題を決定する能力が十分に備わっていないということです。

ここにキリスト教倫理が貢献すべき部分があり、その貢献は性道徳の問題を除けば、積極的に世俗化した哲学者ピーター・シンガー教授や、間違いなく他の多くの西洋倫理学者の見解とそれほど変わらない。

ダケットは、キリストの善きサマリア人のたとえ話に基づいて「医療資金提供の神学」を提唱しています。 覚えていてほしいと思いますが、ある男性がエリコへ旅行中、強盗に襲われ、裸で血を流しながら道端に置き去りにされました。

二人の別々の宗教家が、立ち止まって助けに行くこともなく、道路上で彼の横を通り過ぎていった。 しかし、あるサマリア人が彼を見て「哀れみの念を抱いた」のです。 彼は傷に包帯を巻き、ロバに乗せて宿屋に連れて行き、そこで宿の主人に世話をしてもらうために前払いし、また戻ってきて余分な費用を支払うと約束した。

ダケットはこのたとえ話から、医療経済学者が医療資金に関するアドバイスを行う際の指針となる 3 つの原則を導き出しました。

思いやり…自分以外の人々を助けることが含まれなければなりません。 したがって、医療経済学はそれほど非人間的なものでなければなりません。

その3つは、思いやり（サマリア人の行動によって示される）、社会正義（すべての人が含まれ、平等に扱われること。ユダヤ人に軽蔑されている人種であるサマリア人のアイデンティティによって示される）、管理者としての責任（信頼されていた宿屋の主人によって示される）である。旅行者の世話をし、サマリア人のお金を賢く使うためです）。

思いやりには、行動につながる感情が含まれていなければなりません。 それには自分以外の人を助けることが含まれなければなりません。 したがって、医療経済学は、統計や計算の背後にある生身の人間を念頭に置いて、非人間的なものである必要があります。 いかなる資金提供の取り決めにおいても、労働者が思いやりを持って患者をケアするための時間を確保する必要があります。

キリスト教の倫理は、社会正義とは単に細分化された個人の公平性だけでなく、経済学者が忘れがちなコミュニティの一員としての個人の公平性についても重要であるということです。 デズモンド・ツツ大司教は次のように述べています。 。 。 私が人間であるのは、私が属しているからです。 私も参加し、共有します。」

「公共広場へのキリスト教徒の貢献は、個人が自らの力で自分を引き上げる、被害者を責めるアプローチ、そして狭い定義で個人が立ち直ることに依存する政策の「解決策」に異議を唱える必要がある。 [who is my] 「隣人」だ」とダケットは言う。

スチュワードシップに関して言えば、それは簡単なことだ。 これは、経済学者がすでに知っていること、つまり、他人のお金が慎重に使われ、他人の財産が大切にされるようにすることを表すキリスト教の言葉です。 効率的になっていますね。

しかし、医療経済学者の活動に対するキリスト教の貢献は、スチュワードシップが他の 2 つの原則との緊張関係を保つようにすることである。 「緊縮財政は、思いやりや社会正義、あるいは分配上の影響を無視できるという意味ではない」 [for the rich and the poor] 検討対象から外すことができます。