類似とエイドスの間のプラトンロゴス

導入

「私たちは哲学者と呼ばなければなりません。憶測の友人ではなく、あらゆる点で本質に関わる人たちです。」

プラトンは世界思想、特に古代ギリシャの最も偉大な哲学者の一人です。 彼の作品は主に対話形式で、分野の制限なく真実を厳密に探求するものです。 彼の考えは政治だけでなく、倫理、美学、科学もカバーしています。 人間の現実を知る能力への自信が、プラトンの著作の統一性を構成している。 説得と満足の技術を教えるソフィストに対して、プラトンは真のスピーチの問題を提起します。 現実を知ることができる。 人間は自分の印象に限定されません。自分が感じたことを通して、自分の限界を超えた現実にアクセスすることができます。 したがって、彼の作品は 2 つの相補的な方向に向けられています。一方では、特定の事実 (正義、世界など) についての真実の探求です。 その一方で、真実を知る可能性を正当化しようとします。 したがって、プラトンは、対話を、真実は誰のものでもないので共有される、共同の探求であると見なしています。 対ソフィスト 対話を単なる修辞コンテスト、目的が相手を黙らせることに限定された独白の闘争にすぎないと考えたソフィストとは対照的に、プラトン対話は、実際、参加者が自分たちのスピーチを調和させることを目的としています。真実。 ソフィストは、少なくともプラトンが記述したように、現実主義者であり、成功のみに関心があり、価値観についての疑念に悩まされることはありません。プロタゴラスが言ったように、人間は万物の尺度です。 逆に、プラトニズムは類推の超越性を強調します。 ソフィストが扱っている主題の難しさのためではなく、機嫌が悪いために、それなしでは真実という言葉は意味を持たない超越性を拒否してしまうため、ソフィストは対話の中でほとんどの場合、問題を解決できない矛盾で終わらせる。彼らは参加します。

から始まる の無知

話し手は行為を与えることはできず、ただそれを経験することしかできません。 プラトン的対話は、教師のいない一種の会話であり、そこには探求者（ソフィスト）の居場所はなく、無知だけが認められる――それは愛（フィリア）であり、したがって欲望であり、したがって哲学の冒頭を構成する職業である。 。 知識の欠如 (ソフィア) しかし、真の知識である知識は、真実から切り離されたソフィストの知識は見かけだけです。 ソフィストは知りたいのではなく、自分の知識として提示したものを売りたいのです。 詭弁的言説の原動力が経済的であるとすれば、プラトン的対話の原動力は刺激的である。プラトンが登場するこの真実への欲望は、同時にすべての欲望の真実、真の欲望でもある。 シンポジウムの話によれば、これがディオティマがソクラテスに教えたことである。「知恵は最も美しいものの一つであり、愛はその愛を美に結びつけます。 したがって、愛は必然的に哲学者であるということになります。 »

見た目を超えて

プラトンとソフィストの間の歴史的および方法論的な対立は、プラトン体系の枠組みを構成する 2 つの世界 (合理的なものと理解可能なもの) の対立を倍増させます。 ソフィストは、文字通り「意見の友人」であるフィロドキシアンと関係があり、彼らの言説は物質的なものについての敏感で見かけの知識に依存しています。 それとは反対に、哲学は本質的に矛盾しており、見かけによって現実に反対し、意見によって科学に反対します。 したがって、プラトニックな対話は常に、見かけの多様性を超えて明確な現実に到達する試みとなるでしょう。

洞窟の象徴: 間違った意見から遠ざかる

この逆説的な変容の道筋は、洞窟の寓意 (Republic、VII) で説明されています。

最初のシーンまたは最初のステージでは、洞窟に拘束され、火に背を向けた男たちが描かれています。その火は、彼らが見ることができる唯一の壁に、担ぎ手によってパレードされた物体の影を投影します（プラトンは自然を「彫像とその他のもの」と定義しています）人間の本性の形」）。 石、木、そして人間の手によって作られたあらゆるもの。」 習慣は、他に何も見たことがない、または見たことを覚えていないという事実と組み合わされて、これらの影を現実そのものと誤解します。 したがって、この最初の幻想を打破することを目的とした第二段階は、苦痛を伴うものとなるだろう。それは、誰かが彼らを鎖から解放するために降りてきて、存在を見るために視線を火のほうに向けるよう強制した場合に、これらの奴隷が苦しむであろう苦しみを描写している。しかし、幻惑がこの認識を妨げ、第 3 段階では、彼らを洞窟から連れ出し、より高次の事実の証拠を受け入れ始める必要があるでしょう。真実の程度（彫像やその他の物体）、火の前を通過したもの（影）は単なるイメージであったということ。 最後に、これらの真実に慣れてきたら、第 4 段階では、太陽を直接観想する機会が与えられ、太陽の熱や光を通して存在し、知ることができるようになります。 それから彼らは従わなかった人々を解放するために洞窟に戻りますが、今度は暗闇に目がくらんでいたため、彼らの愚かさは彼らをあらゆる嘲笑の対象にし、さらには – 彼らが迷惑になった場合 – 虐待の対象になるでしょう。死ぬまで。

マナルM賢明なものから合理的なものまで

このシンボルの 4 つの段階は、存在の 4 つの段階と、それに対応する 4 つの知識のモードを表しています。

最初の 2 つは目に見える世界に属します。まず、それらはシミュレーションが対応するイメージまたはコピーです。 したがって、ある種の知覚的信念に関連付けられているのは、目に見えるオブジェクト自体です。 最後の 2 つは、数学から始まる合理的な世界、つまり仮説から始まる修辞的推論を構成するのに対し、本当の心は何も仮定せず、すべてを最高の原理、つまり概念に結び付けます。良さ。 一方では、現れるもの、つまりイメージや偶像の世界。 一方、存在の世界、イデアの世界は目に見えない、つまり考えることができる（ヌーメナ）という性質を持っています。 洞窟の伝説は、一方からもう一方へ、「あるものから、あるものへ」と続く道、つまり「魂の最良のもの」が「現実の最良のもの」の熟考にたどり着く道についても説明しています。 」

哲学者は現実の人生を生きる方法を学ぶ

したがって、アイデアの知識を獲得することは、論理的な困難だけでなく、主に道徳的または形而上学的な困難を引き起こします。 魂は服従から解放されるだけでなく、感覚的世界の仲介からも解放されなければなりません。魂は、出生によって肉体に転生する前の状態に戻されなければなりません。 プラトンは『パイドン』の中で、「哲学するということは、死に方を学ぶということだ」と述べています。 この解放は追憶の機会であり、それによって魂は、超天的な場所、神々の行列に向かうときに、自分を養うアイデアを再発見します。 そして、肉体的な生活がこの記憶を窒息させたため、知恵の友は肉体の敵となり、それが理性への上昇を妨げるものと見なされます。 したがって、共通の価値観が逆転するのには理由があります。プラトン主義であるこの逆転した世界では、真の人生は通説が死であると信じているもの、つまり、魂が再び分離するたびに再生または復活する状態に対応します。 。 彼の肉体的な墓から。 イデアの世界はまさに魂の故郷です。 アイデアと精神の間には密接な関係があり、破壊不可能で分割不可能であり、それは生成されるだけでなく感覚からも逃れられます。

「ここには技術者以外立ち入ることは許されない」「

この禁欲主義は、ある世界から別の世界への移動を確実にする一定数の仲介者に基づいています。 そのうちの 1 つは愛であり、それによってソクラテスは哲学への足場を築きました。プラトンは、アカデミーのより制度的な枠組みを数学に置き換えることを好みました。また、それらは、感覚的な形式から出発して、「絶対的な数、つまり、手段を介さない限り他の人には見ることができないはずのもの」の直観につながります。 考え。 これが、アカデミーの台座に刻まれた「幾何学の学者でなければ、誰もここに入ってはならない！」という碑文の意味です。 ”: 哲学に取り組む前に、まず数学を通して魂を解放しなければなりません。 しかし、科学に必要な数学はこれには十分ではありません。科学の原理は、演繹的に導き出される結論に答えることができないのと同じように、答えることのできない仮説です。 議論だけが原理そのものの理解につながります。 プラトンが善と呼び、彼が太陽のある洞窟で表現したこの最高の原理にそれらを結び付けることによってのみ、その提案を完全に正当化することができます。

真実を追求したら、今度は間違いを説明する番だ

「弁証法」と呼ばれるその後の対話（パイドロス、パルメニデス、ソフィスト、政治家、フィリッポス）は、誤りの可能性の範囲を理解しようとします。 もはや、例から出発してそれらの共通点を理解し、それによって本質に到達することが重要ではなく、むしろ、どのように間違ってしまう可能性があるのか、つまり何がそうではないのかを理解することが重要です。 考えることは、もはやアイデアそのものだけではなく、それらが互いにどのように関係しているかを理解することです。 パルメニデスの対話の中で、エレアティック哲学者パルメニデスは、理解できるものと理解できるものとの間に明確な分離を確立する哲学の一貫性に反対し、若いソクラテスを困難に陥れます。 静止、運動、自己、他者という 5 つの種類の存在のうち、ソフィストは、互いの観念の参加とその相互の内容を発展させます。 間違いなく、休息と運動は決して混合するには排他的すぎるが、両者は存在する限り存在を共有しており、この 3 つのそれぞれは他のものとは異なり、同様であり、すべてが両方自体に参加しているとも言えます。そしてもう一つ。 したがって、存在について、存在以外の何かが言えるということになります。 あらゆる存在の周りに、他の存在、非存在が増殖します。 次に 2 つの結果が提案されます。

– 意識のある存在が思考への参加によって決定されるのと同じように、思考は階層関係に従って互いに依存します。 たとえば、正義の概念は美徳の概念に参加します。 どの観念にも参加しない唯一の観念は、他のすべての観念が依存する観念、すなわち善の観念です。

– これらの関係を尊重せず、ある考えを他の考えと混ぜ合わせると、何がそうでないのか、何がソフィストなのかを言ってしまい、誤りに陥る危険があります。

真実の探求には、知識の限界に対する鋭い認識が伴います。 したがって、プラトンの哲学は神話に頼っています。 多くの対話と交差するこれらの物語のシーケンスには、さまざまな状態があります。 大きく分けて3つが考えられます。 まず第一に、プラトンは通俗神話について言及しています。『パイドロス』の冒頭で、ソクラテスは、たとえ自分自身を知らなかったとしても、ヒポケンタウロス、ゴルゴン、またはペガサスについて言われていることが真実かどうかを知っているとは主張できないと言っています。または偽。 おそらく、一般的な知恵は、その多くの癖 (ニュアンス) と同様にひねくれたものではありません。 第二に、神話は私たちが知ることができないものを表現する方法です。 再び『パイドロス』の中で、ソクラテスは魂の不滅性を証明した後、死後に魂がどうなるかを知ることは不可能であると説明しています。アイデアを得る唯一の方法は、私たちが知っていることから知らないことを想像することです。それは翼のあるチームの神話であり、科学になること、つまり科学物理学などあり得ない。 宇宙論的神話 (ティマイオス神話など) は、その対象という観点から見ると、それが存在論と調和して一致することを期待する以上のことを期待する権利のない意見にすぎません。 最後に、プラトンの神話は、これまで合理的に確立されてきたものを興味深い例証することができます。 したがって、共和国の第 7 巻の冒頭にある洞窟の神話は、第 6 巻で確立された具体的なものと理解可能なものの区別を明らかにしています。

結論

プラトンは哲学を行う奇妙な形式を発明しました。 作者の声が消える。 アクションは互いに独立しています。 以前の知識から得た知識を前提としていません。 それらは異なる哲学的方向に進んでいます。 彼の世界では、私たちは非常に多様な個性や意見に遭遇します。 彼の作品は多くのサウンドで爆発します。 これに、神話、証言、数学的問題、法律論文、レトリック、語源学などの言説の異質性が加わります。 『プラトン対話篇』とは、一部の書簡を除いたプラトンの全作品を収録したタイトルです。 これらの対話は、質問と回答の方法が個人を真に思考に導くことができる唯一の方法であるという点まで、制限された哲学的思考を導くソクラテス（および彼の弟子たち、そして偉大な哲学者たち）を強調しています。それで 疑問を抱くことで人間は霊的に生まれることができ（本質主義）、反対意見は真実への関心を呼び起こします（論争）。 したがって、プラトンの対話篇には 3 つの主要な時期があります。

– 青少年対話: ラシュ (勇気について)、エウテュプロ (信心深さについて)、シャルミデス (節度について)

– 成熟の対話: パイド (アイデアについて)、シンポジウム (愛について)、パイドロス (エロス)、共和国 (正義について)

– 高齢者の対話：テアイテトス（知識について）、ソフィスト（真実について）、政治家（社会について）、法（立法について）。これらは不完全です。

プラトンの対話篇を読むことは、人間の知識の還元不可能な多様性を検討し、それらの間の可能な関係を探すことです。 哲学的活動は、多重性の統一性を見つけることから成ります。 到達できる結論は、私たちはあらゆる種類のプラトン主義者に出会っており、彼らの間には統一性がないということです。 彼らを駆り立てるのは、知識への愛とその統一性の探求です。 理想世界の理論を中心に据え続けたプラトンの知識理論は、政治的、道徳的、美的価値観の観点からどのような結果をもたらすのでしょうか?

ソース：

ヴィクター・ゴールドシュミット『プラトンの対話』（構造と弁証法）。 パリ、大学出版局、1947年。。

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