気候変動は私たちに「故郷」の感覚、そしてそれを失うことが何を意味するのかを再考することを強いています

ロサンゼルスの山火事は人々の家に壊滅的な損失をもたらしています。

パリス・ヒルトンのようなAリストの有名人からロサンゼルスに住むオーストラリア人の家族まで、何千もの家が破壊され、その所有者はショックを受け、悲しみに暮れています。そして気候科学は、さらにそのような出来事が待っていることを示唆する数字を指摘している。

これらの出来事は、長年にわたって、時には一生にわたって作り上げた貴重な思い出を奪い去ります。彼らは私たちにこう問いかけます：私が最も大切にしている場所を失うことは何を意味するのでしょうか？

哲学は、私たちが住んでいる生態系への依存に根ざした、私たちの個人的な喪失が、より広範でより深刻な家の喪失にどのようにつながるかを説明します。

「家」という概念

哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、1949 年の著書『第二の性』の中で、多くの文化において、家庭は伝統、安全、家族の価値観を象徴してきたと書いています。その壁の内側には、家具、小物、写真などの過去が保存されており、これらのオブジェクトを愛する人たちとの思い出と結びつけています。

家はまた、外部の人々や出来事からの分離を表します。それは「避難所、隠れ家、洞窟、子宮であり、外部の危険から守ってくれます」とボーヴォワールは書いている。

しかし、彼女は、家に対するこの理解が、家父長制と資本主義の交差する構造を含む、土地所有地に基づいて設立された文明に文化的にどのように特有であるかを説明します。

結局のところ、家父長制では女性は家の世話人であり、住民の身体的および感情的なニーズを満たしていると見なされています。一方、家の機能は外で働く人々の収入にも依存しています。

同時に、私たちの多くは家についてより手段的な理解を持っている、とボーヴォワールは書いています。それは私たちが休み、眠り、食事をし、所有し使用する物を保管する場所です。

「家」の感覚を持つことへの障壁

特定の人々が特定の場所を「家」と呼ぶ特権を持たないことに気づくと、保護構造としての家に対する伝統的な理解は複雑になります。

多くの人にとって、家は不平等、不安定、安全のない場所として存在します。

オーストラリアでは住宅危機が続く中、ホームレスが増え続けている。家は女性にとって最も危険な場所でもあります。

オーストラリアの哲学者ヴァル・プラムウッドは、「自分の場所」や「故郷」という表現は特権的で排他的な場所の感覚を表すことが多いと主張し、これらの問題を大局的に捉えています。彼女はこう書いています。
「最も弱い立場にあり、無力な人々は、故郷や愛着の場所に留まる能力をコントロールできなくなる危険性が最も高い。」

さらに彼女は、資本主義の下では、特定の場所や住居に個人が所属しているという考えが、土地とのつながりなど、場所に対する他の多くの重要な愛着よりも重要であると考えられていることが多いと主張する。

彼女は「影の場所」という用語を使って、私たちが存在するための基礎であるにもかかわらず、森林や水路を含む私たちが排除し、搾取している生態系を表現しています。これらの場所は、私たちが生き残り、繁栄するために必要な労働、栄養、条件を提供します。

皮肉なことに、こうした場所から私たちが無関心であることが、「家」を固定された四方の壁に囲まれた住居としての私たちの限定的な理解を支えているのです。

プラムウッドにとって、「家」の拡張された意味は、私たちがその中に存在するより広範な生態学的文脈を包含することになるでしょう。

気候危機における私たちの「故郷」の感覚

オーストラリア先住民の法学者アイリーン・ワトソンは、1998年の論文の中で、土地から切り離された植民地主義の問題を強調している。

ワトソン氏は、入植者たちは「オーストラリア」に来たとき、すでに土地とのつながりの感覚から疎外されていたと説明する。この断絶により、彼らは土地を略奪し、先住民族の人々を育み、育てる生きた複雑な生態系ではなく、商品として扱いました。

哲学者のテレサ・ブレナンが言っているように、生き物を商品化するということは、それを購入して所有できるものに変えることです。一度商品化されると、自然はもはやそれ自体を再生することも、他の生命体を養うために分解することもできません。

ブレナンは、自然を商品化する（したがって搾取する）傾向が、いかに自然の生殖能力の否定を表しているかを説明します。

そして、この否定は、利用可能なあらゆる天然資源の搾取を促進するため、持続可能ではありません。資本主義の下では、搾取の停止は利益の停止を意味します。

哲学に目を向けて価値観を再考する

多くの人は、自然の豊かな複雑さ、つまり私たちの個人的な生涯を超えて広がるその独特の知性と古くからの記憶に気づいていません。

ブレナンは、自然は最も権力のある個人にとって収益性を超えた価値があると主張する。したがって、おそらく、私たちの「家」という感覚は、感情的な物で満たされた住居の境界を超えて、私たちが属しているより広い土地や生態系を含むべきである。

そうすることで、地球にとって良いことは私たち一人一人にとっても良いことであると認識する社会、政治、経済システムへの移行を加速することができます。

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