観察は知恵への招待です。
ここ数日間、私は最高の形でガバナンスが行われているのを目の当たりにしました。それは一時的なもので、共通の目的に焦点を当て、明確に理解された責任と期待、共通の文化がありながらも個別に工夫があり、リソースと責任が適切に配分され、すべてが連携して機能しているものです。
私たちの大家族の 3 つの分家が 1 つの家に集まりました。年齢はおよそ 70 歳から 16 か月でした。戦争は勃発せず、領土が征服されることもありませんでした。平和維持軍も国連の調停も必要ありませんでした。
そしていつものように、私の落ち着きのない頭は働き始めました。
あらゆる政治的議論の中心には、レトリックや党の綱領の下に、一見単純な疑問が横たわっているように私は思います。 一緒に暮らすメリットと引き換えに、私たちはどんな自由と引き換えに喜んでいますか？
これは簡単に答えられる問題ではなく、永久に解決できる問題でもありません。むしろ、それはすべての統治を活気づける根本的な緊張であり、私たちが所有する自由の程度と、市民社会を追求するために放棄する自由の程度をめぐる絶え間ない交渉です。
完全な自由というロマンチックな概念は、監視の下ではすぐに溶けてしまいます。荒野にたった一人でいる隠者でさえ、依然として自然の厳しい法則にさらされており、食べるか食べられるかという古代の生存の計算に囚われています。たとえ孤立していても絶対的な自由が幻想であることが判明するなら、私たちがコミュニティに集まると、それはどれほど複雑になるでしょうか?その場合、問題は、私たちが自由を制限するかどうかではなく、どの制限を受け入れるか、そしてその理由を受け入れるかということになります。
ジョン・スチュアート・ミルは、おそらくこの領域をナビゲートするための最も説得力のある枠組みを明確に述べました。彼の危害原則は、他人に危害を加えない限り、個人は自分自身の選択を、たとえ自己破壊的な選択であっても自由に追求すべきであることを示唆しています。このリバタリアンの衝動は、自己決定の固有の尊厳、各人が人生、間違いなどすべてを通じて自分自身の進路を描く権利を認識します。それは崇高なビジョンであり、人間の主体性を尊重し、人々を自分自身から守ろうとするパターナリスティックな衝動に抵抗するものです。
しかしミルですら、純粋な自由は絶対的なものではありえないことを認識していた。彼は、論理的選択の能力が未発達なままである子供たちに例外を設けた。私たちの行動が他者を危険にさらす場合、社会は介入する正当な根拠を得るということを彼は認めた。そして彼は、精神的能力の低下によって保護措置が正当化される場合があることを理解していました。これらの警告は、不快な真実を明らかにしています。つまり、最大の自由の原則は、人間存在の厄介な現実に適用されると、すぐに実際的な制限に遭遇します。
私たちのシステムはミルの理想とは程遠いもので動作しています。私たちは、他者への直接的な危害を防ぐためだけでなく、自分自身を守ることができないと判断した人々を守るために、日常的に自由を放棄します。私たちはシートベルトとオートバイのヘルメットを義務化し、人々が摂取できる物質を規制し、人々が自分の財産を使用する方法を制限します。こうした介入は、弱者を守り共通利益に奉仕するためには個人の自由の一部が犠牲にされなければならないという取引に基づいている。
多くの場合、私たちは適切なバランスをとっていません。政府の行き過ぎは仮説ではなく、歴史的であり、現在も続いています。保護することを目的とした法律は、制御手段に転移する可能性があります。問題に直面したとき、「何かをしたい」という衝動が、抑制という知恵を圧倒してしまうことがよくあります。場合によっては、最も責任あるガバナンスとは、まったくガバナンスを行わないこと、つまり、すべての問題が立法介入を必要とするわけではない、あるいは立法介入から利益を得られるわけではないという認識である。
これは民主主義生活の中心に矛盾を生み出します。私たちは、多数決で決定が下されるたびに、少数派の人々が自分たちが選択しなかったルールに腹を立てることを十分に承知しながら、投票によって自由が定義されるシステムを確立します。多数派による圧政は真の危険であり、歴史を通じて数え切れないほどの不正義を正当化してきました。しかし、私たちがこのリスクを受け入れるのは、歴史が私たちにさらに厳しい教訓を教えてくれているからです。つまり、少数派の支配と無政府状態がさらに大きな代償をもたらすということです。それは多数派の知恵への信頼からではなく、より悪い選択肢に対する冷静な評価からなされた選択です。
トーマス・モアのユートピアンたちは、正義は精緻な法典からではなく、美徳と思慮深い社会設計から生まれると信じていた。このビジョンには知恵があり、お互いを公平に扱うことに尽力する人々の社会に代わる規則体系は存在しないという認識です。しかし、私たちは苦い経験を通じて、美徳だけに頼ることはできないことを学びました。たとえ不完全であっても、乱用される可能性がある法律が私たちには必要です。問題は、どれだけの法律があり、どれがどれだけ厳格に施行されるかということである。
これは、政治的論争が行われる根拠です。絶対的な原則ではなく介入の度合い、完璧な解決策ではなく現実的な妥協です。私たちは、自由と安全、個人の自主性と集団的福祉、失敗する自由と守る義務の間の神話的な中間点を永遠に探し続けています。状況、価値観、各世代が直面する特定の課題に応じて中間点が変化するため、これは終わりのない探求です。
真実は、完璧な答えが存在しないということです。それは、私たちがそれを見つけていないからではなく、完璧な答えが存在しないからです。政府の本質は、常にその任務を遂行できず、常に競合する商品のバランスを取り、常に誰かを失望させることです。私たちは、ある議論では勝ち、他の議論では負け、ある領域では自由を前進させながら、他の領域では必要な制約を受け入れます。
これはシステムの故障ではなく、システムの本質的な性質です。
したがって、課題は、問題を解決する最終的な公式を発見することではありません。 全て 自由と統治の間の緊張。それは議論自体を維持し、学位の交渉という困難な作業に従事し続けることである。それは、束縛のない自由というリバタリアンの幻想と、完全な秩序という権威主義的な誘惑の両方に抵抗することです。時には、最も勇敢な統治行為は、何もしないこと、つまり、たとえ彼らの選択に同意できない場合でも、人々の命を喜んで信頼することであることを覚えておく必要があります。
不完全でもどかしいかもしれないが、これが私たちが持っているものである。政府の適切な範囲についての継続的な対話、私たちが主張する自由の程度と譲歩する自由の程度についての永遠の交渉である。それはユートピアではありませんが、私たちのものです。
#政府と自由度