友愛という言葉は、兄弟を意味するラテン語の「兄弟」に由来し、存在する最も古いものの1つです。古代ギリシャとローマでは、平和と調和を促進する運命の普遍的な義務として兄弟愛を促進する倫理的原則として擁護されたとき、それは歴史の最初の年にそのルーツを持っています。この用語は、聖書の時代から美徳として理解されていました。実際には、イエス以来、古代世界の村では、隣人の連帯と愛を説きました。
それは、モットーと共和主義の原則として用語が奉献されたフランス革命の間、現代まででした 「自由、平等、友愛」、 それはまだフランスのアイデンティティに現れています。何世紀も後、国連は、1948年の普遍的な人権宣言で実際にその考えを結晶化し、そこですべての人間は「互いに互いに行動するべきだ」と指摘されています。
哲学的な現在およびモデルとしてのヒューマニズムは、この並外れた用語に背を向けることはありませんが、それどころか、18世紀と20世紀の哲学者と哲学者は、すべての「兄弟」としての認識は「グローバルモラル」と呼ばれるものの基礎であると強調しました。この例は、19世紀にヘレナ・ブラバツキー（1831）によって設立された神智学です。最初の原則は「普遍的な兄弟愛の核心を構成すること」でした。
ボリバルの夢は、ホセ・マルティ、フィデル・カストロ、チェ・ゲバラなどの人物によって集められ、普遍的な友愛も指摘しました。 1826年にパナマの声高な議会で、ボリバルは、連帯と相互協力の中で大陸の人々を団結させるために国境を越えた偉大なラテンアメリカの連合の考えを擁護しました。彼と彼の記憶を擁護した人々にとって、彼が国家間の団結と兄弟愛のプロジェクトを伴わなかった場合、政治的自由は無意味でした。 20世紀に複数の革命的な闘争によって再開されたこのビジョンは、友愛が道徳的価値としてだけでなく、植民地主義と世界的な不平等に対する政治的戦略として理解されました。
今日、ユニバーサルフラタニティの最大のプロモーターの中には、アンドレスのマヌエル・ロペス・オブラドール大統領と教皇フランシスがいます。最初は、彼の政府で、それは統一、非強制、非暴力、不平等、差別、人種差別、戦争の欠如、平和、国際的連帯、尊敬、そして自分自身の言葉では「正義の進歩」と呼んでいると言っていました。
2番目は、その友愛の建設のために、「普遍的ではない」普遍的な人権宣言の地平線であることを指摘していました。実際、2019年2月のアラブ首長国連邦への旅行の1つで、彼は「世界の平和と普通の共存のための人間の友愛に関する文書」を発行しました。そこでは、「人間の兄弟性の信仰と信仰の信仰を心の中で運ぶすべての人々に、一緒に参加するために、人間の文化の文化を尊重するための文化の文化を尊重するための文化の文化を尊重するための文化のための文化の文化を尊重するための文化の文化を尊重するための文化の文化を尊重するための文化のための文化の文化を尊重するための文化のための文化のための文化のための文化の尊重のための文化のための文化に敬意を表します。[1]。
同じ文書で、彼は、この友愛が統合と分裂の政策、そして飽くなきゲインシステムと人類の行動と運命を操作する憎悪なイデオロギー的傾向に打ちのめされていると指摘しました。
危機と戦争の時代に、普遍的な友愛は外交を超えて、この文脈では通常骨折または弱体化しているため、今日では正当性を失った生物に行くことが多い国際紛争を解決するための最も効果的な方法ではないことを見るように誘います。
政治の高貴な貿易は、戦争を避けるために発明されました。メキシコでは、メキシコのヒューマニズムは普遍的な友愛の遺産から実践されており、この意味で、それは私たちが世界に送るメッセージです。ここに、特に海外から私たちを代表する代表者の重要性があります。ヒューマニストであり、その例で説教します。
外交の最高の理想は、道徳的および憲法上の原則、精神性、ヒューマニズム、愛、そして自由と主権の人々の統一に基づいた外交政策を指し示しているため、普遍的な友愛です。
普遍的な友愛から軍事をしたヒューマニズムから過激な人々。
[1] バチカン（2019）。世界平和と共通の共存のための人間の友愛に関する文書」、バチカン、聖なるシー、フランシスコ。
#外交を超えた理想的な普遍的な友愛