「キリスト教の価値観」と「アラバマの価値観」が同一視されることが多いアラバマ州のような州では、政治家が宗教を州のアイデンティティの切り離せない部分として持ち出す。これは、キリスト教の価値観とは一体何なのかという、より重要な疑問を生じさせます。
アメリカにおけるキリスト教の風景は一枚岩ではありません。これには、ローマカトリック教徒、プロテスタント(バプテスト、メソジスト、ルーテル派など)、東方正教会、そして増え続ける無宗派の教会が含まれます。誰もがイエス・キリストに対する核となる信念を共有しているかもしれませんが、実践と教義においては大きく異なります。カトリック教徒は教会の伝統と秘跡を重視しますが、プロテスタントの多くの宗派は信仰の唯一の源として聖書を重視します。バプテスト者は浸礼による成人のバプテスマを主張しますが、他のバプテスト者は幼児にバプテスマを施します。ペンテコステ派は、聖霊を重視し、異言を話すなどの実践を行っており、より正式な典礼の伝統とは対照的です。
それでは、人々が米国にキリスト教の価値観を反映させたいと言うとき、それは実際には何を意味するのでしょうか?彼らはイエスの教え、つまり愛、許し、受け入れを求めているのでしょうか、それとも今日の文化戦争の多くを煽る厳格な旧約聖書の法律のことを指しているのでしょうか?彼らはキリストの憐れみによって導かれる国家を求めているのでしょうか、それとも預言者の怒りによって導かれているのでしょうか?
この違いは重要です。多くのアメリカ人は、自分たちの世界観に合わせて宗教原則を組み合わせ、選択的かつ矛盾した信仰のパッチワークを作り出しています。
PRRIの研究に携わる研究者のアリソン・ショートル氏はこう語る。 マクラッチーのニュース 説得力のある主張をしています。彼女は、多くのアメリカ人がアメリカをキリスト教国家だと認識しているのは、キリスト教的価値観と民主主義的価値観、つまり公平、正義、自由などの価値観が重なっていると認識されているからだと指摘する。しかし、ショートルが鋭い観察をしているように、これらはキリスト教に限定されたものではありません。それらは多くの宗教に共通する普遍的な原則であり、さらに重要なことに、自由民主主義に組み込まれています。
しかし、ここで事態はさらに暗転します。多くのアメリカ人は道徳的な力が政治を導くという考えを高く評価しているかもしれないが、非主流のキリスト教運動がこの善意を乗っ取り、排外的な政策を推進している。最近の歴史では、宗教的正当化が LGBTQ+ の個人の権利の制限、中絶の禁止の強制、避妊へのアクセスの制限に利用されてきたのを目にしてきましたが、これらはすべてしばしば「キリスト教的価値観」の擁護として組み立てられ、組織的に宗教的正当化を行う人々を排除したり処罰したりするために利用されてきました。特に女性や疎外されたコミュニティでは、その信念体系に固執しません。
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歴史からの教訓は明らかです。統治を正当化するために宗教的価値観が利用されると、多くの場合、包摂ではなく排除につながるのです。歴史には、厳格な道徳規範を強制した初期のアメリカのピューリタン植民地から、中東の統治におけるイスラム教の役割に関するより現代的な議論に至るまで、宗教的支配が社会的抑圧につながった例がたくさんあります。これらの政権は、状況は異なりますが、共通している点が 1 つあります。それは、信仰を、より大きな善に奉仕するためではなく、支配し、コントロールするために利用しているということです。
アメリカ人の少なくとも半数はこの危険性を認識しており、法に基づいて構築された世俗国家という考えを堅持している。アメリカの美しさは、特定の宗教への忠誠ではなく、いかなる単一の信仰をも超越した普遍的価値観、つまり公平、自由、正義への取り組みにあります。信教の自由を真に尊重する国家は、たとえそれがどれほど支配的であっても、その宗教の教義に支配される誘惑に抵抗しなければなりません。
私たちは、キリスト教にしばしば関連付けられる「善意」は、権力を求める人々によって行使されると、すぐに排他的な慣行に変わる可能性があることを覚えておく必要があります。この国が単一の宗教イデオロギーによって支配されることを許すならば、この国を偉大なものたらしめている自由を失う危険があります。
アメリカの国家的価値観は、思いやり、公平さ、そして信条に関わらずすべての人々を受け入れるという人類の最善の価値観を反映するものでなければなりません。キリスト教の教義によって統治するのではなく、真にすべての人に自由が与えられる社会を目指していきましょう。このより広範な統治ビジョンにより、我が国は宗教の支配ではなく法の支配が行き渡る場所であり続けることが保証されます。
#国家はキリスト教の価値観や普遍的な原則によって統治されるべきでしょうか