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偉大な芸術家の壁画ガジ・アル・サウディは廃棄物容器にありますか？

私たちのすべての人間の機能にとって人間であることは何ですか？ 生きている社会では、人間は、表現への開放性、その想像力、美への愛、歴史の中での象徴的な存在の程度によって測定されます。危機社会では、人間の機能は次々と混乱し、芸術は恐怖、不寛容、大衆神経の祭壇に捧げ物を提供する最初の犠牲者になります。イラクは例外ではなく、モデルです。 偉大な芸術家ガジの壁画を廃棄物容器に投げるとはどういう意味ですか？ 故アーティストの壁画に起こったこと、ガジ・アル・サウディ - 現代のイラク・ラフィディニの芸術のシンボルの1つは、瓦rubとして根こそぎにされ、廃棄物容器に投げ込まれたとき、孤立した事故や行政上の間違いではありません。それは意図的な象徴的な動詞です。それは芸術に対する力の位置を具体化し、集団記憶から。 私たちは、文化的唯物論があらゆる社会に体系的な違反にさらされたときに最初に損傷したものが人間の本質であることを常に覚えておく必要があります。したがって、壊滅的な復帰の連鎖が始まります。思考は断片化され、宗教はイデオロギーのツールに変わり、儀式では道徳が減り、芸術は診療所の谷で叫ぶ叫び声に変わります。これは、社会が外からではなく、内部から崩壊する方法です。 今日のイラクは、政治的または経済的危機だけでなく、拡大された人間の存在の危機でもあります。その中の政治的権力 - そのイデオロギー的および形成的矛盾により - は、偶然ではなく、制度上の意図で、残りの包括的な国民的アイデンティティの維持に失敗しました。創造的で歴史的な遺産を保護する代わりに、それを解体し始め、それは芸術と文化の象徴をニーズの余剰、または根絶すべき憎悪として扱っています。 廃棄物容器にアートワークを投げるとはどういう意味ですか？ これは実際の展示ではなく、メッセージです。。 生きている国が学んだように、芸術は装飾や福祉ではなく、文明的な記録であり、社会は暴力ではなく想像力を通してそれ自体を表現できるという証人です。芸術がイラクで戦っているとき、本当に戦うのはイラク人の本質です。彼は、人間の深さのない宗派、部族、または国家の道具に変わることを忘れ、残忍にすることを意図しています。 アートは装飾品でも贅沢でもありませんが、鏡です。彼の鏡を恐れている個人は自分自身を恐れています。これは、ドイツの哲学者フリードリッヒ・ニーチェによって定式化された実存的なルールです。彼が言ったとき、「私たちは鏡を破壊します。。」 権威が恐れているのは、壁画、絵画、音楽、詩がイラクの真のイメージを反映しているということです。したがって、記憶は消去され、一般的な空間は芸術的なものすべてを滅菌し、空のスローガンは誠実な創造性に置き換えられます。 当局は価値の大衆の墓に変わり、技術プロジェクトは、金銭的な緊縮財政ではなく、それらに対する象徴的な敵意を伴うアルワッドに対して脆弱です。そして、最も共謀すること：メディア、宗教的、社会的に、それらすべて - 意識または無意識のうちに - 壊れた男の形を促進し、「象徴的な勝利」の背後に喘ぎ、国家全体の歴史は消滅し、現在の代替として過去を示す空のスピーチに置き換えられ、未来の種を暗殺する空のスピーチに置き換えられます。 モロッコの思想家アブドラ・アル・アルウィは、文化の政治的商品への変化について警告した。イラクでは、文化、またはむしろそれが改宗された - 壊れた博物館に変わり、証拠なしに墓の墓に変わりました。 芸術と戦った場合、どのように国家がアイデンティティを維持できますか？芸術的、建築的、音楽的なシンボルを奪われている場合、故郷の意味に何世代が吸収されるのでしょうか？ この意図的な芸術的記憶の妨害行為は、創造性、努力、または公共サービスではなく、人々の間の差別化が儀式とスローガンに基づいているため、価値構造のより広い崩壊から分離することはできません。宗教は、イデオロギーとして、連帯ではなく偽りの優位性のツールになり、芸術はその深さや誠実さではなく、権力の気分に対する「適合性」の範囲によって測定されます。 思想家のアリ・シャリアーティが示したように、「それが宗教であるとき、それはそのツールを聖化するのでより深刻になります」。イラクはこのパターンを明確に目撃しています。アートは、その美的価値に基づいて分類され、むしろ宗教的またはイデオロギー的コントロールへの服従の範囲に分類されます。。 文明の窒息の国であるイラクは、物質と象徴的なバランスの崩壊の悲劇的なモデルになり、パンの必要性と夢の必要性の間の崩壊のモデルになっています。そして、税金は、明らかであるため、現在だけではなく、むしろ大きな意味の真空で生まれる将来の世代によって支払われます。メモリなしで、モデルなし、シンボルなしで成長します。窒息まで保守的な社会では、無に歪めた。社会はmart教を称賛し、詩を恐れます。画像と戦い、ロゴを聖化します。 ギブラン・ハリル・ギブランは、「芸術は生物が永遠に向かってとる最初のステップだ」と言った。もしそうなら、イラクで起こっていることは絵画との戦争だけでなく、同じ永遠であることです。 そして、政治的危機としてだけでなく、人間の行動としてこの損害を診断したい場合、それ自体を認識し、それが植民地化されているからではなく、それが明らかになっているからではなく、現代性に抵抗する社会の心理的性質を注意深く読む必要があります。 Mudda Societiesは鏡を拒否するため、芸術を拒否します。正直な芸術は、哲学のように、賛辞をしない、共謀しないため、力を怖がらせます。 その結果、緊急の問題は、芸術を守ることの実現可能性ではなく、芸術のない社会の存在の実現可能性に関するものであり、想像力のない感情的なアーカイブなしです。そのような社会はどのようにそれ自体を再現できますか？表現、記憶、夢のツールを奪う心理的な健康な市民を作成する方法は？ おそらく、文化的アイデンティティを再定義する時が来たのかもしれません。それは過去の豊かさや旗の上昇ではなく、社会が実行可能なものを生み出す能力であり、それ自体を認識し、その歴史を尊重し、芸術家が犠牲者ではなく物語の語り手になることを可能にすることを意味します。。 2025-05-10 21:00:00 1746943139…