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パレスチナの終わり – エルサレム戦略トリビューン

2025年9月に国連総会がパレスチナ国家樹立にわずか10票、棄権12票という圧倒的多数で賛成票を投じたとき、外交バランスはパレスチナ国家に傾いているように見えた。しかし、その後は実質的なものは何もなく、例えばパレスチナ国家の国境は認められなかった。 修辞上の団結と実際の政策との間のこのギャップは、より冷静な結論への出発点である。実際には、パレスチナ独立国家創設プロジェクトは無期限に保留されている。ヨルダン川西岸におけるパレスチナ人の自治継続と、最終的にはガザに対する国際的な監督という現状が、2023年10月にハマスによって開始された戦争の最終局面となる可能性が最も高い。 この結論の根底には、アブラハム合意、イスラエルの右傾化、パレスチナの後援者の弱体化、そして最終的に国際法やイスラム法学さえも反対するハマスによるパレスチナの物語の急進化など、いくつかの傾向がある。 アブラハム合意と優先順位の並べ替え パレスチナ問題はもはや中東外交の組織原則ではない。アブラハム合意（イスラエルとイスラム教徒多数国家間の正常化協定）は、異なる論理を開始した。 アラブ首長国連邦、バーレーン、モロッコ、コソボ、カザフスタンにとって、イスラエルとの関係は先進技術へのアクセス、イランに対する安全保障協力、投資の流れ、そしてワシントンとの緊密な関係を約束する。これらの政権は国民がパレスチナ人に同情していることを痛感している。したがって、彼らはイスラエルとの関与を継続するために美辞麗句の代償を払っている。 長く平和条約を結んでいるイスラエルの隣国、エジプトとヨルダンにとって、ガザ戦争は優先順位の変更にはつながっていない。ガザの人道的大惨事にもかかわらず、エジプトもヨルダンも大規模な難民の流入に国境を開放しなかった。彼らの消極的な姿勢は部分的には歴史に根ざしている。ヨルダンは特に、PLOがハーシミテ君主制に挑戦した1970年のほぼ内戦を覚えている。両国政府は、トラウマを抱えたガザ人を大量に輸入することで、完全には制御できない過激化した政治と武装ネットワークが生じる可能性があると懸念している。 それにもかかわらず、彼らはパレスチナの大義の運命に戦略的利益を抵当に入れるのではなく、その国内の不満を管理することを選択した。これは、国家の存続、政権の安全、物質的な利益がイデオロギー的な団結よりも優先されるという古典的な現実主義者の計算を反映しています。リベラルな国際主義の観点から言えば、それは正常化の前提条件として「公正な解決策」を求める最大限主義的な要求よりも、漸進的な経済的・外交的統合を優先することを示している。パレスチナ問題は公式コミュニケから消えたわけではないが、細分化されてきた。暗黙のメッセージ: 私たちはあなたの権利を支持しますが、それを確保するために私たち自身の国家プロジェクトを犠牲にするつもりはありません。 より多くのイスラム教徒が多数を占める国々がこの道に沿って静かに動くにつれ、「アラブの立場」がかつて持っていた影響力は低下する。イスラエルは孤立が少なく、地域の受け入れに関してパレスチナ人の黙認に依存することが少ないため、国家資格を譲歩する圧力を受けにくい。 イスラエルの右傾化 2023年10月7日のハマスの攻撃は、パレスチナ国家に対するイスラエル国民の態度に大きな変化をもたらした。イスラエル国民は、イスラエル民間人の大量殺害だけでなく、ヨルダン川西岸のパレスチナ人の間でこの攻撃に対する広範な支持があることを認識した。 イタマール・ベン・グヴィル氏のような右翼イスラエル指導者の見方は強まった。彼らはこの紛争を、パレスチナ人がユダヤ人の主権を「川から海へ」置き換えようとする、実存に関わるゼロサムの争いだとみなしている。この世界観では、パレスチナの国家的願望は妥協の相手ではなく、無力化されるべき脅威である。これまで二国家妥協を支持してきたイスラエル政治中枢では、交渉への支持が崩壊した。 これらの立場は歴史的な深いトラウマに根ざしています。ホロコーストは、イスラエルの政治文化に「どんな犠牲を払ってでも生き残る」という物語を刻み込みました。 1948年以降のアラブ諸国からのユダヤ人の追放と逃亡は、ユダヤ人は周囲社会の善意に頼ることができないという感覚を強めた。その結果、安全は善意や法的約束と引き換えにできないという考え方が生まれます。 このような枠組みの中で、イスラエルに隣接するパレスチナ主権国家という考えは、ほとんどのイスラエル人によって和平への一歩としてではなく、将来の攻撃の潜在的な拠点として認識されている。あらゆるロケット弾や自爆テロがこの認識を強化します。パレスチナ人の主張を認める道徳的余地は狭められている。妥協のリスクを冒すことを厭わない指導者が入る政治的余地はほぼ消滅した。 弱体化したパレスチナ人常連客 歴史的に、パレスチナ運動はその物質的な弱さを補うために地域の支援者に依存してきた。現在、これらの支援者は制約を受けています。 「レジスタンス」グループの主な後援者であるイランは、経済の停滞、人口動態の圧力、インフラの崩壊、国民の不満の高まりといった深刻な国内危機に直面している。その資源と正当性は失われつつあり、政権トップの後継者不確実性がエリートたちの警戒心を強めている。イランは依然として非国家主体を武装させたり、レトリックを扇動したりすることはできるが、パレスチナ人に代わってイスラエルと継続的かつ激しい戦争を行う立場にはない。 他の伝統的な支持者たちは気をとられているか、弱気になっている。シリアは内戦によって粉砕されたままである。イラクは断片化されている。レバノン国家は空洞化している。トルコ、カタール、その他の国は財政的および外交的支援を提供するかもしれないが、軍事的にイスラエルと対決する意欲のある国はない。 大国のレベルでは、米国は依然としてイスラエルに対して実質的な影響力を持つ唯一の主体であり、その影響力を紛争を変革するのではなく管理するために繰り返し利用してきた。大国の費用対効果の計算は、パレスチナの主権をめぐる強圧的な外交ではなく、危機管理と同盟維持に傾いている。 土地、法律、宗教の物語 イスラエルに対する大量虐殺の告発は、ガザを巡る現代の言説の中心となっている。しかし法的には、大量虐殺には国家、民族、人種、宗教集団の全部または一部を破壊するという「特定の意図」（国家または組織の計画が必要）が必要である。イスラエルの行為に対する道徳的判断がどのようなものであれ、イスラエルの指導者たちが表明した戦略目標は、戦闘部隊としてのハマスの破壊と支配の再確保であり、パレスチナ人民の物理的な殲滅ではない。 中心となる闘争は依然として土地、主権、安全をめぐるものであり、イスラエル人やパレスチナ人を地球上から排除するというイデオロギーに基づく運動ではない。宗教的な物語は、この領土紛争と複雑な方法で相互作用します。宗教的シオニストは、土地に対する自分たちの主張を支持するために聖書の約束を利用しています。イスラム教の言説ではあまり知られていないが、クルアーン自体は、クルアーン 5:21 のように、神がイスラエルの子らに聖地を与えたと記録している。 「わが民よ、アッラーがあなたがたのために定められた聖地へ入りなさい。」 同時に、コーランと預言者の伝統は部族主義（アサビーヤ）と不当な殺害を強く非難し、正当性は民族性ではなく正義と敬虔さに依存することを強調しています。 イスラム法学の観点から見ると、ハマスのような組織が採用した戦術（自爆テロ、民間人を意図的に標的にすること、人間の盾の使用）は、非戦闘員の殺害や無差別なテロの拡散に関する古典的な禁止事項と相容れない。これらの手法はまた、パレスチナの大義に対する国際的な共感を損ない、イスラエルの安全保障論を強化し、パレスチナ人に有利な国際法を発動する取り組みを複雑にしている。 人ではなくプロジェクトの終わり では、分析的に「パレスチナの終わり」とは何を意味するのでしょうか？それはパレスチナの人々、文化、アイデンティティの消滅を意味するものではありません。パレスチナ人はアイデンティティを維持する驚くべき能力を実証してきました。むしろ、それはおそらく停止される可能性を示しています 国家を目指すプロジェクト 「川と海の間」の領域で。 #パレスチナの終わり #エルサレム戦略トリビューン