世界

ジェーン・グドール：向こう側

しなやかな小妖精の姿が天蓋を飛び越えた巨大なアフリカイチジクの木を使ってチンパンジーを研究し、友達になり、霊長類の生活についての驚くべき洞察を世界にもたらしました。彼女はチンパンジーのぬいぐるみ「ミスター H」をよく抱きしめており、世界中の視聴者が思わず撫でていた。この記者が1990年代後半に南アフリカで彼女に会ったとき、故科学者には明らかに天使のような、ほとんど聖人のようなオーラがあった。小さな檻や研究室に閉じ込められた捕獲されたチンパンジーについての彼女のプレゼンテーションは、悲痛なものでした。グドール氏は、この男性優位の保全科学分野で、主にタンザニアでチンパンジーの行動を研究するのに60年を費やし、そこではママ・ソクウェ（チンパンジー）と呼ばれていた。グドールは 2 つの大きな発見をしました。1 つはチンパンジーが残忍な行為や戦争を行う可能性がある暴力的な側面を持っていることを発見したことです。そして、人間は道具の製作や使用において特別なわけではない。チンパンジーは食べるために小枝を使って塚から巧みにシロアリをすくい出す。チンパンジーは彼女の家族になりました。彼女は研究した動物たちを擬人化してロマンチックにし、被験者に番号ではなく名前を与えさえしましたが、上司は大反対でした。ミッション中私たちの周囲の「自然」の破壊に対する一般の人々の感受性を高めた彼女の顕著な功績は、バンガロールのインド科学大学（IISc）国立高等研究所教授のアニンディア・シンハ氏から賞賛を集めています。彼は言います ヒンドゥー教 彼女が愛するチンパンジーの行動的意思決定能力を調査するために主に使用した方法の比較的「非正統的」な方法について。「動物行動研究で広く使用されている伝統的な定量的動物行動学的手法から彼女が逸脱していることで批判されていますが、私の意見では、彼女が日常的に採用していた手法は時代を先取りしており、私たち霊長類学者の何人かが社会科学から個人的に採用し、近年自分たちの研究に適用してきた定性的民族誌的手法を著しく彷彿とさせます」と彼は言う。グドールにはスピリチュアルなものがあった。 「これを奇妙なことだと思う人もいますが、私は使命を持ってこの地球に生まれてきたと感じています」と彼女はかつて語った。グドールは「ある種の神」が存在し、「死後の世界」には存在すると信じており、特に月の下の森で一人でいるときにその確信が彼女の中に漂った。 2002年にジュネーブでマタ・アムリタナンダマイに非暴力賞を授与した際、彼女は次のように宣言したと言われている。 [the Mata] 人間の体に入った神の愛が私たちの前に立っています。」このイギリスの霊長類学者の研究アプローチにおける野生動物科学（客観的）、精神性（主観的）、動物福祉の融合には問題があった。例えば物議を醸しているが、グドール氏は2022年から亡くなるまで非人間権利プロジェクトの理事を務め、特定の非人間動物を特定の法的権利を有するに値する法的「人」として宣言するよう裁判所を説得した。彼女は、この地球上の生き物たちの「存在感」に魅了されたと語った。「シンハ教授は、「非人間に人格を帰属させることに対する主な批判は、哲学的、法的、実践的な問題を中心に展開しており、多くの人が動物保護に対する権利に基づくアプローチを維持できないと主張している。「動物の人格運動は、人間以外の動物に代わって行動する人間の擁護者にも依存している」と述べた。これは擬人化のリスクを生み出し、人間の独特の意図を人間以外の存在に投影するリスクを生み出し、人間以外の主体性、個性、主観性に対する私たちの認識が高まっているにもかかわらず、これらの存在に不必要な負担と人間のような期待を課す可能性があります。」グドールの神話ケニアを拠点とする著名な肉食動物生態学者で学者のモルデカイ・オガダ氏は、10月1日にグドール氏が亡くなった後、物議を醸した彼女の側面と、アフリカ黒人保護活動家で学者として彼が学んだことについてソーシャルメディアに投稿した。彼は彼女を「ジョン・ムバリアが描いた壮大な不条理の最後の象徴の一人」と表現している。 [his co-author] 彼女に対する彼の批判には、彼女が1975年以来タンザニアのゴンベ・ストリーム国立公園を「私的研究地」として保持していること、チンパンジーによる人間の赤ちゃんの捕食に関する「抑圧的なニュース」記事、アフリカの「人口過剰」について絶えず語っていること（「アフリカの人口に対する彼女の立場は西側寡頭政治の共感を呼び、彼女は世界経済フォーラムで常連のグリーンウォッシングの小道具となった」）、そして彼女がアフリカの「人口過剰」について常に語っていることなどが含まれていた。そして彼女 私たちの二酸化炭素排出量を主張する一方で、「彼女が毎年300日以上旅行していると言っているのを個人的に聞いた」と彼は付け加えた。オガダさんは、彼女に会って「なぜ人々が彼女が『謙虚』だと言うのか理解できた。彼女と話していると母親かおばあちゃんと話しているような気分だったから…しかし、彼女は名前と人物像を中心に世界的な組織を運営しており、ロゴさえも彼女のイメージだった」と語った。彼は、「ジャングルの王」ターザンの子供としてのグドールへの畏敬の念を語ります。「ここは、獣と多くの黒人を殺したターザンの家です」――これが、エドガー・ライス・バローの多くのアバターを演じる架空の英雄が、映画で自分のジェーンに自己紹介する方法である。 猿のターザン （1914年）。グドールはかつて講演でターザンについて「ターザンは間違ったジェーンと結婚したのだ！」と語り、大きな拍手を沸かせた。オガダさんは、黒人がいないアフリカにおける白人の貴族とアフリカの類人猿との交流を描いた「人種差別的な『ターザン』の神話」にインスピレーションを得たと考えている。ムバリア氏はフェイスブックでこう述べている：「人々がグドールの『作品』に抱いていた魅力は、BBCやその他の西側メディアによって永続した。そして、故リチャード・リーキー（極めてばかばかしい自画自賛本を著した）と同じように、グドールは神話の宣伝に参加した...」「グドール神話が広まった経緯から、グドール以外にチンパンジーを『救う』ために働いた人はいないと信じたとしても許されるだろう。ところで、退役軍人、チンパンジーの乳児や幼若の世話をした介護者、彼女と一緒に働いた支援スタッフの名前を誰が知っているだろうか？我々、エラント先住民は、グドール神話を彼女と一緒に埋葬することを布告する。」これらの投稿にはコメント欄で連帯の声が寄せられた。 「自分を野生動物の管理者であり、白人だけのものだと考えていた自称ユルグだが、アフリカ人は大昔から同じチンパンジーと並んで暮らしてきた」とある人は語った。 「隣人の黒人アフリカ人以上にチンパンジーについて深い知識を持っている人がいるだろうか？」別の人が尋ねた。 3人目は、彼女のアプローチが「白人の救世主の精神」を支持していると説明した。 動物を救うという使命のために先住民族コミュニティを排除し、立ち退かせ、殺害した典型的な「環境植民地主義者」の仲間の周辺に彼女を置くことが正当化されるだろうか？彼女は本当に、アフリカの原始的な荒野、エデンの園を、この地の野蛮な人間たちに対して守る、自称多くの白人の一人だったのだろうか？欠陥がないわけではない彼らの著書 2016 の中で 自然保護に関する大きな嘘、オガダとムバリアは次のように主張する。「ケニアやアフリカの大部分における野生動物保護の物語は、植民地主義、悪質な人種差別、原住民の意図的な排除、ベールに包まれた賄賂、比類のない欺瞞、西側の膨大な数の人々が加入している保護カルト、そして同じ自然保護活動家が常に主張してきたのと同じものに対する深刻な搾取と完全に絡み合っている。 保存する。"非営利団体であるダクシン財団の創設者理事兼副理事であるミーラ・オーメン氏は、そのような人物のリストを次のように示しています。 ジョイ・アダムソン (ベストセラーの著者) ボーン・フリー、 1960年）、夫のジョージ・アダムソン。ケニアで孤児のゾウとサイを保護したデイビッド・シェルドリックとダフネ・シェルドリック夫妻。「デビッド・シェルドリックはツァボ国立公園の設立、特に密猟対策の強化に携わっていました」とオーメン氏は言う。この一派にはダイアン・師匠も含まれており、「複雑で、かなり恐ろしい女性であったが、ルワンダの高地にゴリラ保護区を設立し、それまでのどの人物よりもゴリラの動物を大衆の想像力の主流に引き入れることに尽力した」とイギリスの作家トゥンク・バラダラジャンは書いている。 ウォール・ストリート・ジャーナル ほぼ20年前。 「16年前にベッドでナタで切り殺されたフォッシーさんは、密猟者か、不満を抱いたルワンダ人使用人、あるいはアメリカ人の同僚だった可能性はあるが、犯人はまだ分からないが、自分自身を、保護に協力したハイランドゴリラにとって良性の大地の母だと考えていた。」また、グッドールがチンパンジーに対して行ったのと同様に、師匠はまた、絶滅の危機に瀕しているマウンテン ゴリラの命について、これまでの誰よりも意識を高めました。 「しかし、師匠は人種差別主義者のアルコール依存症者でもあり、周囲に住むアフリカ人よりも『彼女』のゴリラの方が優れていると考えていました。彼女の類人猿の擬人化は、その地域の原住民に対する彼女の絶え間ない軽蔑と一致していました」とバラダラジャンは付け加えた。バラダラジャンが保護区でのアフリカ人の行為について説明したように、グドールさんは、師匠とは異なり、密猟の疑いのあるアフリカ人に「ピストルで鞭打ち」したり、性器にイラクサをこすりつけたりはしなかった。しかし、グドールさんのチンパンジー保護に対する姿勢も完璧ではなかった。さようなら、グドール植民地化されたインドや現代のインドにもその例はたくさんあります、とバンガロールの IISc 生態科学センター教授のカルティック・シャンケル氏は説明します。「グローバル・サウス、特にインドの階級主義的保護活動家たちは、こうした西側の態度やモデルを採用しました」とシャンカー氏は言う。 「これは少なくとも2つの異なる軸から来ていると思います。1つは似非白人の『西洋』教育に由来する都市エリート主義で、同じ保護価値観を採用し、動物愛護に基づく保護価値観と人々の排除の両方につながります。もう1つはカースト主義、つまりバラモンや高カーストであり、その価値観がより優れていると信じること（菜食主義など）です。」グドールは、世界中の地域社会にとって不可欠な食料源であるブッシュミートに反対するキャンペーンを行った。彼女自身もヴィーガンであり、肉は恐怖、痛み、死を象徴していると語った。この概念の皮肉は、サバイバル・インターナショナルが「保全における言語を非植民地化するためのガイド」で指摘したとおりである。「たとえば、ヨーロッパのレストランで狩猟肉が提供されるとき、それは『ジビエ』と呼ばれ、高級なものとみなされます。しかし、アフリカ人やアジア人が消費するときは、通常『ブッシュミート』と呼ばれます。この言葉は常に否定的な意味合いを含み、その捕獲に『密猟』が含まれていたことを暗示します」とガイドは指摘しています。…