ジェンダーに関するバチカンの声明は驚くべきことではなく、機会を逃した

性問題に関するバチカンのレトリックの弧は長く、まったく曲がらない。 1986年10月30日、バチカン信仰省は司教たちに宛てた「同性愛者の司牧的ケアについて」という書簡を発表し、同省長官ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿が署名した。 1975年、以前はホーリーオフィスとして知られていたCDFは、同性愛の「状態」と同性愛行為を区別し、後者を「本質的な障害」と呼んだ。 その結果、1986年の書簡は、その後の数年間で「同性愛の状態そのものに過度に好意的な解釈が与えられ、中にはそれを中立的、あるいは良いとさえ呼ぶ人もいた」ことを嘆いた。 そしてCDFは本題に到達した。「同性愛者の特定の傾向は罪ではないが、それは本質的な道徳的悪に向けられた多かれ少なかれ強い傾向である。 したがって、その傾向自体は客観的な障害」であり、「本質的に自己満足」であると見なされなければなりません。 10月30日の文書はハロウィンレターとして知られるようになった。 悲惨な瞬間に エイズ パンデミックの影響で、カトリック教会は同性愛者男性に同情を示す機会を得たが、その代わりに簡潔で禁止的な言葉を使い、同性愛者の性行為と「同性愛の状態そのもの」に対する教義を再確認した。

それ以来 38 年間で、教会のアプローチは大きく変わりました。 米国の司教たちは最終的に「HIV/感染症への対応」という枠組みの声明を発表した。エイズ 危機」とCDFの書簡よりも優しく穏やかな口調で述べた。 カトリック作家のアンドリュー・サリバンをはじめとするレズビアンや同性愛者の男性が同性結婚を求める運動を起こし、その運動は勢いを増し、最終的に同性愛者の結婚は米国政府および世界中の国々によって認められるようになった。 2013年、教皇フランシスコは選挙から4か月後、同性愛者の聖職者について「私が誰を裁くのか？」と語った。 彼は2019年のメキシコ放送局とのインタビューで、同性カップルに対する国民保護について肯定的に語った。 彼はサン・ピエトロ広場でトランスジェンダーの女性たちと会い、バチカンでの昼食会で再び彼らを歓迎した。 10月、ローマ教皇庁再編の一環としてCDFに代わる事務局である信仰教皇庁（DDF）は、ブラジル司教の質問に答え、トランスジェンダーの人たちも洗礼を受けられ、代父母となることができると断言した。 「特定の条件下で」 12月、DDFは「不規則な状況」で暮らす人々や「同性のカップル」を祝福する権限を司祭に与える文書「Fiducia Supplicans」を発行した。 カトリックの伝統主義者らはこの文書を非難した。 アフリカの司教グループは共同声明を発表し、自分たちの教区でそのような祝福を許さないと述べた。 しかし、このすべてを通して、バチカンは、同性愛を「客観的障害」として公式に特徴付けることも、「男性も女性も誰もが認めるべきである」というその宣言（1992年の「カトリック教会のカテキズム」に掲載）を変更することはなかった。そして彼の性を受け入れます 身元」――その人が持って生まれた生物学的な性別、つまり。

フランシスコが選出されたとき、教義事務は教皇ベネディクト十六世によって任命された伝統主義者で元ラッツィンガー枢機卿であるゲルハルト・ミュラー大司教によって運営された。 ミュラーは最終的に新教皇に敵対するようになり、例えば次のように示唆した。 フランシスの懸念が現れた, 2016年の使徒的勧告「アモリス・レティシア」では、離婚して再婚したカトリック教徒に対する非難は教会の教えと相容れないものでした。 2017年、フランシスコはミュラー氏の任命更新を拒否し、ミュラー氏の代理でスペイン人のイエズス会士ルイス・フランシスコ・ラダリア・フェレール氏を昇進させた。 最後に、昨年7月、DDFが再組織された後、フランシスコは、自身の側近であり、同じアルゼンチン人で当時大司教だったビクトル・マヌエル・フェルナンデスをDDFの指導者に任命した。 フランシスコは新知事に宛てた公開書簡の中で、「すべてを支配しようとする冷酷で厳しい論理」が吹き込まれた「机上の神学」に対して警告した。 同氏はDDFに対し、新たな「哲学、神学、司牧実践における思想の流れ」を受け入れるよう促し、事務局はカトリックの教義を維持しなければならないが、「批判したり非難したりする敵としてではない」と強調した。 フランシスコは9月にフェルナンデスを枢機卿に任命した。 10月、バチカンは1カ月にわたるシノドダリティに関するシノドス会議を主催し、世界中から約450人の教会指導者がローマに集まり、「傾聴」し「洞察力」のある教会を育成することを目的とした毎日の会議に参加した。 シノドスのプロセス（2021年に世界中の地方教会で始まった）は、 主要な取り組み フランシスコの教皇職の継承、そしてバチカンの新たな進め方として。

今週月曜日、DDFは「キリスト教人類学における人間の尊厳」について、5年かけて準備した文書「Dignitas Infinita」を発表した。 この文書の公開は予想されており、報道陣は驚くべきことではないと特徴づけた。ローマを拠点とするAP通信の特派員ニコール・ウィンフィールド氏は、「これまでに表明されたバチカンの立場を再パッケージ化したようなもので、人間の尊厳というプリズムを通して読み解かれたものだ」と述べた。 それを置く。 この文書は、中絶と安楽死に対する教会の立場を繰り返し表明し、代理母出産と同教会が「性転換」と呼ぶ手続きに対する反対を強めている。 しかし、これほどの地位を誇る文書で初めて、戦争、経済的不平等、人身売買、「障害のある人々の疎外」、移民に対する残虐行為、対人に対する暴力など、教会が反対するより広範な現象とこれらの慣行をまとめている。女性、性的虐待、死刑など。 フェルナンデスによれば、昨年11月、教皇フランシスコは、人間の尊厳、個人的、社会的問題に関連する問題を全体の一部として提示する文書にするよう事務局に要請した。これは、身体に関係する問題を枠組み化する教会のやり方からの顕著な逸脱である。個人の道徳的行為の条件。 このアプローチは、誤った同等性を確立しているように見えるため、多くの人を動揺させました。 しかし、この文書はカトリックの報道機関で賞賛されており、ニュースサイト「クラックス」は、この文書が「教皇フランシスコの進歩的な社会的課題と、前任者たちの伝統的な道徳的および倫理的関心を結びつけている」と見なした。

この文書には、フランシスコ、ベネディクト、教皇ヨハネ・パウロ二世の過去の発言が引用された分厚い。 昨年12月の「同性カップル」の祝福を踏まえ、性的指向に基づく差別に対する教会の反対を表明している。 しかし同誌は、「人間の尊厳の概念が、新たな権利の恣意的な拡大を正当化するために時折悪用される」と不満を述べている。 それは、「神に似せて」創造された身体に属する「性差」の「基礎的な」性質を曖昧にする、あるいは廃止しようとする「ジェンダー理論」を非難し、いかなる「性転換介入」も拒否する。 」と述べ、人間性の尊重は「創造されたままの」身体への敬意から始まらなければならないと主張しています。

「Dignitas Infinita」は新知事の下で DDF が発表する最も重要な声明であるが、これは旧 CDF の戒め的なアプローチの最終的な表現として最もよく見られている。 例えば、フランシスコがセックスとジェンダーを人間の尊厳に対する侮辱と一括りにすることで新たな社会的強調を与えようとしたことは明らかであり、むしろ、ジェンダー・アイデンティティに関するフランシスコの発言の無造作で非人道的な性質を指摘するのに役立っている。 次の一節を考えてみましょう。「ジェンダー理論が規定するように、個人の自己決定を望むこと。 。 。 それは、福音の中で私たちに明らかにされた神の真の愛との競争に参加し、自分自身を神にしようとする長年の誘惑に対する譲歩に相当します。」 約1万2000語にも及ぶ本文の中で、その一節は極端なレトリックと個人の行動の非難の両方で際立っている。 この本は、ジェンダー理論と人権の相互作用についての脚注付きの濃い文章の中に書かれています。 突然、読者には、宗教関係者が想像した抽象的な個人の引用なしのスケッチが提示されます。 この個人は、反省や識別の努力をしたとは認められておらず、人格の身体的および社会的側面を内なる人（一部のトランスジェンダーの人々はこれを神から与えられた人だと認識している）に結び付けようと努力しているとも見なされず、身体を和解させようとしているとも見なされない。そして、キリスト教の信者が常に追求してきたように、魂。 この人は単に「自分を神にしてしまう」という誘惑に負けていると言われています。 したがって、ジェンダー・アイデンティティは、その複雑さが新たな思想潮流に影響された複雑な反応を必要とするが、啓蒙主義後の社会運動に対するバチカンの教科書的批判に適合し、個人の自己決定の暴走のもう一つの反復に還元される――バチカンのやり方だ。一世代前の同性愛者の生活を特徴づけたものです。

新しい文書に関する記者会見で、AP通信のウィンフィールド氏がフェルナンデス枢機卿に、教会が「本質的障害者」という用語を撤回することを検討する可能性があるかと尋ねたところ、長官はこの用語が「多くの説明が必要である」ことを認め、「おそらく我々は、もっと明確な表現が見つかるかもしれない。」 実際、過去40年間に同性愛に対するバチカンのアプローチが、対処すべき「状態」から祝福される生き方に至るまでの過程を経て、DDFの神学者らは同性愛に大きな関心を寄せるようになったのかもしれない。性同一性の問題については、それに対して何らかのニュアンスと謙虚な姿勢を取り入れることを検討する必要がある。

幸いなことに、バチカンにはそのアプローチを実際に変える機会があります。 昨年10月のシノドスの集会では、参加者らはセックスとジェンダーについて断続的に議論したが、手続き上の問題を強調した要約文書には彼らのコメントはほとんど記載されなかった。 今年の10月、参加者はローマに戻り、さらに1か月間、集団で耳を傾け、洞察を深めます。 今回は、性自認がしっかりと議題に上る必要があります。 新しい文書のあの特異な一節で、バチカンはそれをそこに置いた。 ♦