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ケベック州の世俗主義法は自由ではなく管理を目的としている

ヒジャブのコンセプトは――なぜそれを着るか着ないか、そしてそれが私たちにとって何を意味するかは、イスラム教徒の女性それぞれに特有のものです。私自身の音楽の旅は、6 歳でテヘランの学校に入学したときに始まりました。最初はヒジャブを着ていたのは、それが学校の制服の一部だったからだ。しかし、家族の成人女性もヒジャブを着用していたので、それが私に成熟と成長を感じさせ、毎日ヒジャブを着用するようになりました。幼い頃から、私はヒジャブを自分のアイデンティティの核となるものとして受け入れてきました。私にとって、それは西洋の文脈において、イスラム教徒の女性としての自分を目に見える形で表現することでした。私は幼少期をテヘランで過ごし、10歳のときにオタワに移りました。数年後、私たちは家族に近づくためにイランに戻りました。そこで私は英文学の学位を取得し、あらゆる年齢の生徒に英語を教えました。幼い子供たちと一緒に仕事をすることが私に最も喜びをもたらしました。 2017 年、23 歳のとき、私はカナダに戻り、オタワ大学で教育学の修士号を取得しました。私は人生のほとんどをイランで過ごしました。 私たちの基本的な自由の多くを奪いました そしてヒジャブを強制することで女性の身体を管理した。カナダは、多様性と表現の自由が尊重され、自分らしくいられる場所だと感じました。あるいはそう思いました。初めて聞いたのは ケベック州が提案した法案 21 大学院2年生のとき、大学の教授の一人と議論していたときのこと。この法案はフランソワ・ルゴー首相が推進するライシテ（政教分離を強調する世俗原則）の一環だった。具体的には、この法案は、教師、警察官、医師、裁判官を含む権威ある地位にある公務員が宗教的シンボルを着用することを禁止するものである。これは、キリスト教の十字架、イスラム教徒のヒジャブ、シーク教徒のダスター、ユダヤ人のキッパーがないことを意味しました。私はショックを受けました。多様性を尊重する国であるカナダで、どうしてこんなことが起こったのでしょうか？教授はそんなことは起こらないと私を安心させました。 「カナダにはいないよ」と彼女は言った。しかし、翌年6月に法律が成立した。数か月後、私はケベック州ガティノーに移り、そこで英語の公立学校で補助教師として働く予定でした。私は仕事に応募し、最終的に学校から電話があり、教えに来ないかとの依頼を受けました。私が現れると、彼らは私がヒジャブを着ているのを見たらどうなるだろうと思っていました。彼らが私を追い返してしまうのではないかと不安でした。しかし、そうではありませんでした。何も問題なく就職できました。ケベック州最大の英語公立教育委員会であるイングリッシュ・モントリオール教育委員会（EMSB）は、少数派の言語権利を保護する必要性を理由に、法案21は英語学校に適用されるべきではないとケベック州上級裁判所にさえ主張した。高等裁判所は2021年4月に法案21の大部分を支持したが、EMSBに同意し、英語学校に対する免除を行った。ケベック州政府はその決定に対してすぐに異議を申し立てた。その年の10月、私はガティノー近郊のチェルシーにある英語の小学校に採用され、3年生の英語芸術を教え、担任を務めました。当時、英語学校の免除はまだ控訴手続き中だったので、私はそれが維持されるだろうと楽観的でした。しかし、契約が始まってから 2 週間も経たないうちに、ケベック州控訴裁判所が 拒否されました 控訴が進行中である間、英語学校を法案21から一時的に免除するよう要請した。これは、私が学校でヒジャブを着用することをもう禁止されたことを意味します。そのすぐ後に、いつもとても協力的だった校長が私をオフィスに呼びました。彼女がそれは人事の問題だと話したとき、私は次に何が起こるかを予感しました。そのニュースは依然として衝撃的でした。それは彼女次第ではないと彼女は言いましたが、法案21のせいで、職場でのヒジャブの着用をやめない限り、私は教え続けることができませんでした。それは私にとって選択肢ではありませんでした。それはヒジャブだけの問題ではありませんでした。それは公平性と、自分のアイデンティティを表現する自由に関するものでした。私は校長に、これ以上続けることはできないと言いました。私の教師としての時代はすぐに終わりました。その日のうちに同僚が私のクラスを引き継いだ。私は堪えきれずに泣きながら車で家に帰りました。私はとても不当に扱われ、誤解され、そして深く孤独を感じました。私はありのままに存在する機会を奪われたと感じました。生徒たちは何が起こっているのかまだ知りませんでした。私が持ち物を取りに教室に戻ったとき、彼らはなぜもう教えないのかと尋ねました。彼らに完全に答えることはできませんでした。 ありがたいことに、校長は私に学生生活アニメーターという新しい役職を提供してくれました。これは、法案 21 の範囲には当てはまらない、教職ではない役職です。この役職で、私は幼稚園から 6 年生までの教室を訪問し、生徒に多様性について教えました。私たちは神経多様性や人種的多様性などのテーマを探求しました。それはそれで充実していて楽しかったですが、教師という仕事とは違いました。私の元生徒たちは混乱していました。私は彼らに教えることをやめたのに、私はまだ学校にいて別のことをしていたのです。彼らは何かがおかしいことを知っていました。そのうちの一人が私に尋ねました、「私たちを教えるのをやめたのはあなたの選択ですか？」その質問は私の心を打ち砕きました。私は自分が感じた不当さを説明する言葉を持っていませんでした。私がもう教えられなくなった理由を生徒たちが知ると、彼らの愛と支援が殺到しました。私たちの学校の子供たちだけでなく、他の教育機関からも無数の手作りのカードや手紙を受け取りました。私の生徒の一人は、私について良いことを書いた小さな本を作りました。それは「Ms.」から始まりました。ファテメは…」そして最後のページには「ある人」と書かれていました。これらの子供たちは、多くの大人には明らかに理解できなかったこと、つまりすべての人間は他の誰と同様の尊敬と機会を受けるに値するということを理解していました。私は来年度の学生生活アニメーターとして別の契約を受け取りましたが、私の職を支える助成金が 2023 年の春に終了したため、私の役割も終了しました。もう二度と会えないかもしれないということを承知の上で、私は生徒たちに別れを告げました。 2月にケベック控訴裁判所は、 ひっくり返った 高等裁判所が法案 21 から英語学校を免除したことは非常に残念でした。この法律は、ケベック人、そしてヒジャブを着用するイスラム教徒の少女たちに、着ているものを理由にケベック州で特定の職業に就くべきではないと命じています。特にカナダの権利と自由憲章についても教える場合、これは恐ろしいメッセージです。イランとカナダの両方に住んだ後、私はヒジャブがどのように誤解されているかを観察してきました。それを着るのは非常に個人的な選択です。ヒジャブを着用するすべてのイスラム教徒女性にとって、ヒジャブは何か異なるものを表している可能性があります。たとえば、それは謙虚さであったり、行為や崇拝であったりする可能性があります。ヒジャブを着用することは、人生のさまざまな段階で異なる意味を持つこともあります。私にとって、それは私自身の一部です。それが難しい社会で着られることを誇りに思います。これが私の崇拝行為になりました。同様に、私はヒジャブを着用しないというイスラム教徒の女性の決断を常に支持します。重要なのは選択の自由です。イランでは女性はこれを着用することが強制されています。私の友人には、公共の場でヒジャブを着用しなかったために、イランの「道徳警察」に逮捕された人がいます。の マフサ・アミニの悲劇的な事件2022年にヒジャブを適切に着用していなかったために拘留された後、警察の拘留中に死亡した若いイラン人女性は、イラン女性が直面している抑圧をはっきりと思い出させるものである。もちろん、イランの状況は法案 21 とは規模が異なります。しかし、この法律は依然として管理に関するものであり、人々に何を着ても良いのか、何を着てはいけないのかを伝えるものです。それは、自分の体について自分で選択するという基本的な自由を奪います。カナダでこのようなことが起こるとは思いもしませんでした。2023年に小学校を辞めて以来、私は教師に戻っていません。私は法案 21 の廃止を主張することをやめません。この闘いはイスラム教徒の女性だけでなく、シーク教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒などすべての人のためのものです。私たち全員がこの法律の影響を受けており、誰もがより良いものを受ける権利があります。宗教的なシンボルを身に着けていない人にも影響を与えます。この問題の中心は、自由に対する我が国の取り組みです。それは、誰になりたいか、どこにいたいか、どのような夢を追い求めるかを選択する自由です。いつか、私はヒジャブを誇らしげに着てケベックの教室に戻って、次世代に教え、そして学ぶ準備を整えたいと思っています。ヒジャブを着用するかどうかは、常に私の選択です。私は恐怖にその決断を下されることを拒否します。 #ケベック州の世俗主義法は自由ではなく管理を目的としている