インドでヒンズー教右派がいかにして勝利したか

月曜日、インドのナレンドラ・モディ首相は、ウッタル・プラデーシュ州北部の都市アヨーディヤにあるヒンズー教寺院、ラーム・マンディルの開堂を主宰した。 これは二人にとって長年の夢でした モディ首相 そして彼が率いるヒンズー教国家主義運動。 「これは新たな時代の始まりだ」と同氏は寺院の落成式で数千人の観衆に語った。 数十年前、彼は若いヒンズー教活動家として寺院への資金集めを手伝っていたが、現在は２期連続で首相を務めている。

インドの半公式国家イデオロギーとしての世俗主義との決定的な決別は、アヨーディヤから始まったと言えるだろう。 1992年、モディ首相の政党であるインド人民党と、モディ首相が所属していた民兵組織ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングの両方に協力する暴徒によって、築400年のモスクであるバーブリ・マスジドが破壊されたのはそこだった。に。 （マハトマ・ガンジーの暗殺者ナチュラム・ゴドセもRSSのメンバーであり、その歴史を通じて数多くの集団暴力事件に関与してきた。）

BJP と RSS は、インドの人口が 2 億人を超えるイスラム教徒であるという事実にもかかわらず、インドを明らかにヒンズー教国家であると考えています。 （インド人民党とRSSはいずれも、1947年のイギリスからの独立後数十年間インドを統治してきた国民会議派は世俗主義に過度に傾倒していたとみなしている。）モディ氏の再選から数カ月後の2019年、インド最高裁判所は判決を下した。法的紛争が長期化したため、多くのヒンズー教徒がヒンズー教の神ラムの生誕の地と信じているこの場所にヒンズー教寺院を建設することが許可された。 （多くのヒンズー教国家主義者も、このモスクは以前ラームを祀った寺院の廃墟の上に建てられたと主張している。）モディ首相の発言によって強調された今月の物語の結末は、ほぼ確実に春の首相の選挙キャンペーンの中心となるだろう。彼が3期目を獲得すると予想されているとき。

私は最近、エッセイストで歴史家のムクル・ケサワン氏と電話で話しました。 ニューデリー。 長さと明瞭さのために編集された会話の中で、私たちはモディの人気の根源、アヨーディヤ紛争の暴力的な歴史、右翼政治運動を経験している他の国とインドの違いについて話し合いました。

今週私たちが見たことは、インドの過去数十年間で最も重要な象徴的な瞬間であると言うのは、言い過ぎだと思いますか?

いやいや、大げさなことじゃないよ。 基本的に、反植民地主義プロジェクト以外にも、明らかにヒンズー教多数派主義を中心とした組織である RSS の設立とともに 1925 年に始まった国家主義プロジェクトが存在し、そして存在していた。 RSS は、本質的にヨーロッパと同じくらい大きい亜大陸に統一的なイデオロギーを生み出そうとしたため、国民会議派や反植民地主義ナショナリズムから常に疎外感を感じていた。 そしてヨーロッパのナショナリズムを真っ向から立たせることでそれを実現したのです。 国民会議派のナショナリズムは、国家を構成するある種の事前の同質性があると主張するのではなく、議会はインドの多様性を代表するものであるため、インド国民を代表していると主張した。 それは、「インドは人間のジャングルだ」という一種の動物学的ナショナリズムです。 私たちは動物園です。 ある意味、私たちはこれらすべてのさまざまなコミュニティの代表です。

RSS やヒンズー教多数派運動が嫌うのは、この独特の多元主義的ナショナリズムであり、実際には同質性の概念に基づくある種の保守的な中欧ナショナリズムを模範としたかったのです。

これが象徴的に非常に重要である理由は、ラーム・マンディルがBJPを権力の座に導いたランプであったからです。 これにより、彼らは政治的目的のためにインディアンを驚くべき動員を行うことができました。 これは1990年代後半にインド人民党が政権入りするのに役立ち、その後モディも同党に立候補した。 そして、彼は2度の選挙と絶対多数を獲得して政治権力を獲得し強化してきたが、文字通りインド共和国を再建するという、ある意味モディの祖先であるRSSのより大きな野心は常にあったと思う。 彼らには、憲法が制定された1947年から1950年の間を、インドの魂が抑圧された時期として考えており、それをもう一度やり直そうとしている感覚がある。

90年代初頭とその破壊に戻ってもらえますか？ 少なくともそれについて読んだ私の感覚では、それは本当にショックでした。 そして今、インドのニュースを追っていれば、このようなことはまったく衝撃的ではないでしょう。

ラム寺院運動は 80 年代に活発になりました。 寺院の場所がラムの誕生の地であり、その下に寺院が埋葬されており、ヒンズー教徒がここで礼拝することを許可されるべきであるという考えは、19 世紀にまで遡る古い議論です。 ラム マンディル運動を主導する組織はすべて正式に RSS に加盟しており、これには 70 年代後半に創設された BJP も含まれます。 そして、ラム寺院運動の歴史は基本的に、挑発に対処するのが面倒すぎるように見えたり、問題がデリケートすぎるように見えたりしたため、国家によって対処されなかった挑発の歴史です。

1992 年に実際に建物が取り壊されることになったとき、実際にそれが起こるとは誰も思っていなかったので、これは衝撃的な出来事でした。 そして、いずれにせよ、何が大規模なモスクを崩壊させるのか、実際には誰も知りません。 偶然にも、人々が最も粗末な道具を使用して、信じられないほど効率的に破壊しました。 基本的には手作業で降ろされますので、 [the B.J.P. co-founder] LK アドヴァニやその他のインド人民党とその関連団体の著名人が監視している。 北インドとボンベイの両方で、それが解き放つ種類の暴力がまさに大規模であるため、これは大規模な共同体ショックです。 この事件の主犯格であるインド人民党の指導者らが、これは明らかに犯罪行為であり、実際には刑務所に行きたくないという理由でこれをやりたくなかったという、ある種の偽りのショックを感じているほどのショックだ。 。 しかし、歴史的に見て衝撃的なのは、その共鳴が非常に深いということです。

数十年後、最高裁判所は神殿の建設を許可しました。 この判決は何をもたらしましたか、そして今日のインドにおける抑制と均衡について何を示していると思いますか?

アヨーディヤに関しては、2 つの別々の法的紛争があった。 一つはモスク破壊に対する刑事訴訟だった。 しかし、数年前に最高裁判所によってヒンズー教側に有利に決着したこの紛争は、いわゆるタイトル訴訟と呼ばれるものであった。 ヒンズー教徒とイスラム教徒の政党が、モスクがあった場所の管理を求めて訴訟を起こした。 これはモスクの取り壊しよりも前のことであり、その後も轟音が鳴り響き続けた。 この表題訴訟は最高裁判所による全会一致の評決によって決定され、興味深いことにその判決の過程で判事らはモスクの破壊は犯罪行為であり、したがってそれは非難されるべきであるなどと述べている。 しかしその後、あまり法的ではない一連の議論を経て、彼らはモスクの寺院の土地すべてをヒンズー教の党に与えるべきであるという結論に達した。 本質的に、彼らはモスクの破壊は悪いことであるという正しい騒音を立てています。 しかし、それにもかかわらず、彼らは言う、「以下の理由により、私たちはそれをすべてヒンズー教の党に寄付し、イスラム教徒には他の場所の5エーカーを与えると考えています。」 基本的に裁判所がモディ氏と運動に降伏したことだと思います。 また、裁判所はしばしば、強制力のない判決を下したらどうなるだろうかと考えることがあります。 あるがままが当てはまらないという感覚があるとしたらどうなるでしょうか？