S時には、彼女の栗色とサフランのローブが存在するだけで、人々はツルトリム尊者に死について正直に話すことができます。 彼女は、このローブには「心を落ち着かせる効果」があり、仏教の尼僧として、苦しみや無常などのテーマについて話し合う意欲の表れではないかと考えています。
Tsultrim は、死にゆく人、家族、医療スタッフへのサポートを提供しています。 カルナ ホスピス サービス、クイーンズランド州の在宅緩和およびスピリチュアルケア提供者。 これは、オーストラリア全土にある仏教団体と提携した数少ないホスピス サービスの 1 つです。
仏教の影響を受けた実践 マインドフルネス そして 思いやりの訓練、オーストラリアの繁栄するウェルネス産業の一部であり、多くのオーストラリア人にとって、仏教徒と仏教は、よく生きるだけでなく、よく死ぬためにも役割を果たすようになりました。
オーストラリアの終末期医療システムにおける仏教の影響力の規模や、個々の人々の死に向かう過程についての包括的な統計はまだ存在しない。 これが、私たちがオーストラリアの瀕死の「仏教」におけるこの新たな現象の研究に着手した理由です。 プロジェクト。
の プロジェクト は、「仏教にインスピレーションを得た」終末期ケアや死のケアを提供するオーストラリアのサービスプロバイダーを40社以上特定しており、病院、ホスピス、葬儀場での専門的実践において瞑想、マインドフルネス、思いやりの育成を実践している50人近くの実践者を特定している。 これらの分野で働いている人、あるいは死に直面している人で、明確に仏教を信仰しているわけではないが、その教えを利用している人は今後もたくさんいるだろう。
カルナのようなホスピスは、あらゆる信仰を持つ人も、そうでない人も歓迎します。 ツルトリムが一緒に仕事をしている人のほとんどは仏教徒ではないし、彼女も彼らを仏教徒にしようとはしていない。 彼女が提供してくれるのは、穏やかな会話、マインドフルネス、そして愛と優しさについて考えるひとときです。
仏教と自然
ヘレナ*は生涯を通して、組織化された宗教をあまり好きではありませんでした。 彼女はブッシュウォーク、ヨガ、そして家族と過ごす時間を好みました。 そのため、末期がんと診断された後、ヘレナさんは司祭やカウンセラーを望んでいませんでした。 その代わりに（家族は少々驚いたことに）、彼女は仏教徒に電話したいと思った。 「彼らは話すのに良い人かもしれないと思ったのです」と彼女は言った。
ヘレナは自分が仏教徒であるとは主張しなかった。 彼女は定期的に瞑想したり、寺院に通うことはありませんでした。 彼女はブッダというラベルの方が居心地がよかったかもしれないHは – 他の精神的な伝統と並んで、仏教の事柄にも手を出します。 彼女は、宗教学者トーマス・A・ツイードがかつて「ナイトスタンド仏教徒」と、ベッドの横に人気の仏教書が積み上げられていることを考えると、
これらのテキストはチベットの死者の書からのものです ペマ・チョドロンさんへ 『When Things Fall Apart』は、ヘレナのように、自分自身や愛する人の死に直面している多くのオーストラリア人にとって、慰めと力の源となっています。
ヘレナさんの経験は珍しいことではありません。 オーストラリアではキリスト教徒の割合が減少している一方、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、シーク教徒の数が増加しています。 また、「無宗教」を自認するオーストラリア人の数も、特に若者の間で劇的に増加している。 その中には「スピリチュアルではあるが宗教的ではない」人もいます。
オーストラリアの若者の多くも、「畏敬の念を抱く自然主義」と同様に、自然と強く神聖なつながりを持っています。 太平洋北西部で観察されています。 科学的知識と精神性の両方に一致する感謝と畏敬の念。
人生の終わりの意味について議論する際、自然がしばしば呼び起こされます。 あるいは、ある年配の男性が緩和ケア担当の医師にこう語った。「私の教会は湾に面していて、釣り糸を垂らした小さな船の中にいます。」
仏教の死のケアのマーケティングでは、蓮の花、竹、睡蓮などの自然のシンボルが目立つように使われています。
有意義で精神的に多様な終末期ケアと死のケアが可能です。 しかし、それらは必ずしも簡単にアクセスできるわけではありません。 オーストラリアの終末期ケアおよび死亡ケア施設は、宗教的多様性は認められるものの、必ずしも精神性が認められるわけではない、主に世俗的な枠組みの中で運営されています。
オーストラリアとしては 人口の年齢 精神的に多様化するにつれて、より多くの人が自分の世界観を反映したサポートにアクセスする必要があるでしょう。 これには、「宗教とは何の関係も持たない」ことを望む人々だけでなく、キリスト教の司祭、仏教の尼僧、その他の精神的な教師との会話を楽しみたい人々へのサポートも含まれます。
別の視点
自然への敬意に加えて、私たちの調査では、オーストラリア国民に特にアピールしていると提供者が示唆しているいくつかの仏教の教えと実践が特定されました。
一つ目は、仏教は人生の無常と死の必然性に対する誠実な対峙です。 婉曲表現、「思考と祈り」、あるいは永遠の死後の世界のビジョンに直面して、死はすべての人に訪れるという仏教の認識は賞賛されます。 多くの場合、死は多くの苦しみを伴いますが、多くの仏教の伝統では、死は死の象徴でもあります。 成長の機会。
仏教の教師はマインドフルネスの実践に関してはより慎重です。 たとえば、心地よい食べ物の香りや自然の景色に意識を向けることは死にゆく人を慰めるかもしれませんが、苦しんでいる体に意識を向けることは苦痛を増大させるだけかもしれません。 したがって、仏教教師は死にゆく人たちに、有意義な感覚体験、特に音楽に取り組むよう勧めています。
最後に、特に医療従事者は、終末期ケアの提供を支援する重要な仏教ツールとして思いやりを提案しています。 思いやりは、緩和ケアスタッフが苦しみや困難な家族関係に親切に対応するのに役立ちますが、その痛みを自分自身で引き受けることはありません。
意味のある記念碑
仏教は葬儀や追悼式のインスピレーションの源にもなり得ます。
キンバ・グリフィス、共同創設者 最後の万歳葬儀場 メルボルンにある は、精神性を含め、誰かの人生の物語のさまざまな側面を組み込んだサービスを定期的に作成しています。
ギルとジムの最愛の息子でマーサのパートナーであるクリスチャンが、2022年にシンガポールでの新婚旅行中に突然亡くなったとき、家族は打ちのめされた。 しかし、彼らが「キリスト教の主流モデル」と呼ぶものに頼るのではなく、ラスト万歳と協力して、正直で、激しく正義で、そして深い優しさを持つクリスチャンの人物像にとって意味のある記念碑を作り上げました。
メルボルンでクリスチャンさんの最初の葬儀が行われた後、遺族は彼の死後49日後に故郷ベンディゴのパブで式を挙げることを選択した。 多くの仏教の伝統では、49 日は人が大往生するのにかかる時間の長さです。 バルド （生と死の間の限界空間）。
9 歳のとき、クリスチャンは父親に同行してヒマラヤ山脈をトレッキングしました。 ある晩、彼らはたき火の周りで騒々しいダンスに遭遇しました。 これが四十九日法要だと知って驚いたそうです。 チベットのガイドによると、この儀式は生者が死者たちに失恋から立ち直ったことを示し、安らかに次の再生に向けて進むことができるようにするための方法だという。
クリスチャンを讃えるために、家族はこの儀式を採用することに決めました。 それは笑いと涙に満ちた機会であり、クリスチャンのコミュニティにとって意味のある儀式となりました。
クリスチャンの儀式、ヘレナの経験、そしてカルナが提供したケアは、多くのオーストラリア人がすでに仏教の教えや儀式に慰めを見出しているが、彼らとその家族がよく生き、よく死んでいくのをサポートするシステムを必要としていることを示している。
あるいは、ツルトリムが言うように、「私は、あなたにとって最善だと信じる方法であなたに仕えるためにここにいます。 私は人々が自分の人生の専門家であることを強く意識しています。」
※仮名
-
ハンナ・グールド博士は、メルボルン大学のデステック研究チームおよび瞑想研究センターの博士研究員です。 アンナ・ハラフォフ博士は、ディーキン大学の社会学の准教授であり、モナシュ大学のアジア太平洋地域における宗教間および異文化間の関係におけるユネスコ委員長の研究員です。