「一部の人にとって、極右はキリスト教的価値観の最後の砦を体現している」

ラ・クロワ: ヨーロッパの急進右派運動におけるキリスト教との関係は何ですか?

ステファン・フランソワ: キリスト教に好意的な極右潮流もありますが、より過激でアイデンティティに基づいた潮流、さらには長い間キリスト教に敵対していたネオナチの流れもあります。 公然と反ユダヤ主義であるネオナチ運動にとって、キリスト教はユダヤ教とみなされますが、1960年代の終わりに現れたニューライト運動とそのアイデンティティの継承者にとって、キリスト教は東洋の宗教に似ています。 、それはヨーロッパではなく、さらには宗派でもありません。

誰にとっても、キリスト教の教義はある種の合理主義に反します。 十字架につけられてから3日後に生き返る男、子供を産む処女の女性…聖書の物語には合理的なものは何もありません。

一方で、ヴィシー政権を懐かしむような特定の民族主義的潮流はキリスト教にとって好ましいものである。 彼は次のように考えられています ヨーロッパの宗教 彼らによれば、卓越した中世の宗教、ヨーロッパ文明の黄金時代。

こうした流れは宗教を政治的目的に利用しているのでしょうか？

SF： 2000 年から 2010 年にかけて状況は変わりました。特にラ・マニフ・プール・トゥスでは、 キリスト教の復興 アイデンティティ運動によって。 宗教は、保守主義者や伝統主義者のカトリック界の活動家を誘惑し勧誘するために完全に利用されています。 異教のヨーロッパ文明とキリスト教文明の間の対立は消え、アイデンティティの概念が支持されます。

原点にある電流は何ですか? 親キリスト教の傾向ですか、それとも世俗的なアイデンティティの傾向ですか?

SF： 歴史的には、カトリックの反革命の流れは新異教の流れに先行しており、新異教の流れは 19 世紀末に地域主義者界に初めて現れました。 反動的で保守的なカトリックの傾向が現れたのはフランス革命後です。 キリスト教に敵対する人種差別的で科学的な極右は、19世紀末になって初めて現れました。 1930年代のフランスでは、ナチズムに傾倒した公然と反キリスト教の超国家主義運動が発展した。 第二次世界大戦後、これら 2 つの環境が共存しました。一方はフランコやサラザールのような国民的カトリック極右であり、もう一方は公然と反キリスト教的で異教的であった元親衛隊またはナチズムに近い人々です。

今日の一部のカトリック教徒の間で極右への魅力をどのように説明できるでしょうか?

SF： 私たちはこの魅力を長期的に考えなければなりません。 フランス革命の終わりには、共和主義的で世俗的なフランスと、かなり保守的なカトリック教徒のフランスという、2つのフランスが出現したと概略的に言えます。 長い間、この二人のフランシスは共存することが困難でした。 一方では、共和主義の傾向に対して、カトリック主義のビジョンがあります。 根っからの右翼 労働者司祭や解放神学などの左翼カトリック世界を無視する極右さえもだ。

もう一方では、保守主義の中心に、伝統と価値観を尊重する、心強い保守的なカトリック主義のビジョンがあります。 しかし今日、保守派は、私たちの世界は退廃的であり、私たちの価値観が脅かされていると考えており、それが彼らがこの形式のカトリックに惹かれる理由となっています。 逆に、一部のカトリック教徒は、想定される「偉大な後継者」に直面してキリスト教の価値観を守るための「最後の砦」と考えられている極右に惹かれる。

過激派や伝統主義者のカトリック運動が、キリスト教の伝統を体現しているにもかかわらず教皇との意見の相違から成り立っていることをどう説明できるでしょうか?

SF： 彼らのために、教皇はキリストの言葉から背を向けて世の考えに固執しました。 世俗化してしまいました。 彼らは教皇が間違っていると考えています。 実際、彼らは保守的な法王を望んでいる。 これは、特に1988年のルフェーブル首相の分裂を説明するものである。伝統主義的なカトリック主義の人物である彼は、教会はもはや第二バチカン公会議後のようなものではないと考えた。 極右では、この伝統主義的なカトリック主義がアイデンティティの次元で構築されており、ますます多くの人々を魅了しています。 一部のクリスチャンだけでなく、非クリスチャンの間でも、元の世界に戻る必要があります。 伝統的な習慣。

ユダヤ教、イスラム教、極右と他の宗教の関係は何ですか？ ヨーロッパには極右のイスラム主義者やユダヤ人主義者の流れはありますか？

SF： ユダヤ教の場合、19世紀末に人種転換が起こりました。 私たちはカトリックのユダヤ教嫌悪から完全な反ユダヤ主義に移行しており、問題となるのはもはや宗教ではなく、ユダヤ人の「人種」です。 当時、ユダヤ人は国家を破壊することを目的とする無国籍の民族と考えられていました。 逆に1960年代からはユダヤ教徒で親イスラエルの極右が登場した。 アラブ・イスラム世界で西洋文明の砦とみなされているユダヤ国家を支持している。

イスラム教の場合、親アラブおよび親イスラムの極右潮流が発展したのは第二次世界大戦後である。 一方で、ネオファシストの流れは、反ユダヤ主義政策を共有するナセル政権のエジプト、カダフィ政権のリビア、アサド家のシリア、さらにはサダム・フセインのバース党イラクなどの権威主義的で民族主義的なアラブ政権を好意的に見ていた。

一方で、保守的な宗教とみなされ、伝統を決して破ることのなかったイスラム教に魅了された極右の一部もいた。 これは 2001 年 9 月 11 日から変わりました。これらの活動家は、この攻撃をイスラム世界による西側世界、特にヨーロッパ文明に対する直接攻撃として理解し、この宗教から背を向けました。