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層状のケーキの素晴らしい側面。劇『憧れの谷』の感想。

2 つの大きな砦を占領した後、演劇芸術の領域に侵入するマティス・カジャの能力は、2014 年にピーター・ブルックとマリー・エレナ・エスティエナによって書かれたリガ新劇場での演劇「Valley of Admiration」の制作で最高潮に達しました。 舞台演出家であるレイニス・ズジロによって驚くほど構築的な正確さと非の打ちどころのない空間感覚で枠組みが作り上げられた、舞台とわかるほど抑制された形式で、このショーは観客を科学、芸術、宗教の交差点に暫定的に置き、知覚に少し緊張を強い、そしてそれ自体を私たちが記憶と呼ぶ脳の機能の知的で詩的な研究であると仮定します。演劇研究で取り上げられるテーマの範囲は比較的広く、さまざまな情報源から引き出された素材を 1 つの全体に融合させることは、熟練したプロにとってさえ簡単な作業ではありません。そこで、おそらく最初に、監督が実際に自分のるつぼに注力しているものを見てみましょう。記憶という現象は長い間人間の関心を集めてきましたが、それに関する最初の論文はキケロの時代にはすでに登場していました。膨大な量の事実を思い出せる人とそうでない人がいるのはなぜでしょうか?私たちの脳内のどのようなプロセスがこれを決定するのでしょうか?たとえば、セネカは、修辞的な聴衆の中で、名前が付けられたのと同じ順序で2,000の単語を繰り返すことができました。アウグストゥスと同時代のシンプリキウスは、ウェルギリウスの膨大な詩を逆の順序で引用する彼の能力に感銘を受けました。古代世界では、記憶術のような概念が現れ、後にヨーロッパの伝統に入り、さまざまな記憶方法が研究されました。ルネッサンス時代、ジュリオ・カミッロの記憶劇場は非常に人気を博し、同時代の人々はその可能性が計り知れないものであると考えました。 16 世紀、登場人物でいっぱいのこの木造劇場はヴェネチアとパリで実演され成功しましたが、その秘密はフランス国王のみが知っていました。知識の蓄積に伴い、記憶という現象の研究はもちろん質の異なるものに変化しましたが、依然として科学的に解明されていない多くの謎に直面しており、それが演劇もそれらの記憶に関与する誘惑に駆られています。マティースはカジャの誘惑に応え、記憶という現象を創造のるつぼの主要な対象に据えました。ピーター・ブルック(1925年~2022年)生誕100周年への賛辞が、それ自体がアイデアの実現に影響を与えるという事実を排除することなく、監督は彼の戯曲『賞賛の谷』をテーマにふさわしい素材として選び、JRTでの上演を申し出て、ブルックの空間とショーを作る際の演技の原則を参照して公演を補うことを約束した。有望ですね。ブルックの「空白の空間」と「俳優の魔法」については誰もが聞いたことがあるでしょうが、「東西」文化軸への彼の演劇調査遠征についてはおそらくあまり知られていません。彼らの目標は、この世界を理解しようとする人間の努力の指針となるさまざまな伝統、世界観の特殊性、固定観念を知ることでした。彼は、異なるものの中に何か統一するものがあるかどうか、普遍的な演劇のパフォーマンスの基礎となり得るものがあるかどうかに興味を持っていました。借用、テクニック、手法、およびそれらの合成により、作品の作成者は伝え、視聴者はパフォーマンスのメッセージをより正確に捉えることができるでしょうか? 1989年、MHATでの講義中にブルックは次のような結論を述べた:私たちはパフォーマンスの本質を発見し把握するために「頭、心、体」という同じ道具を使うので、そのような点を見つけることは可能である。詩的な側面を強化し、風景的なメッセージの表現方法を強化するために、ブルックは東洋文化に共通するモチーフを繰り返し使用しました。 『憧れの谷』では、主人公が経験する人生の変化とともに紡がれる、そんな横糸が12世紀である。 「鳥の会議」は、ファリドディンまたはニシュプールのアッタールと呼ばれるペルシャのスーフィーで詩人によって書かれた詩で、未知の支配者シムルグを見つけるために危険な七つの谷を通る鳥の旅を物語っています。スーフィズムは8世紀です。イスラム教の神秘的な宗教的方向性が生まれ、神の悟りを達成するための瞑想、祈り、儀式に包まれた精神的発達を実践しました。アッタラの詩は、スーフィーの歩みで得た経験と知識の最も重要な点を描いています。探求、愛、知識、リラクゼーション、団結、賞賛、そして破壊の七つの谷はそれぞれ、鳥たちがシムルグの真の故郷を知るために乗り越えなければならない独自の試練と誘惑のある場所であり、それらに耐えることができたのはわずか 30 羽の鳥だけでした。実際、これら 3 つの情報源はマティス・カジャの劇の基本構造を形成しており、舞台上でそのメッセージを明らかにする必要があります。ブルックの劇のプロット層は、科学的に共感覚(複数の感覚の重なり合い)として知られる脳現象を持つ記者サミーと、対立する二人の医師の注意を受ける彼女の経験についてのシンプルな物語です。マティース・カジャは、物語そのものに焦点を当てるのではなく、サミアの記憶現象の様式化された描写、彼の博識の発揮、そして前衛的な形式の探求を制作の中心に据えています。記憶をオーディオ形式で保存することは、脳細胞に新しい記憶を呼び起こすための単なる技術的手段であり、共感覚とは何の関係もありません。 Dzudzilo の完璧な空間ソリューションのおかげで、アクションをサウンド スタジオに移すことは、俳優の舞台上での滅多に使用されない条件に焦点を当てるための装飾的な理由にすぎず、監督の感情的な記憶で任意に補うことができます。監督はしっかりとした役絵を用いて、共感覚症候群発見後のサミーの人生における主な出来事を劇中に捉え、定型化されたミザンシーンを通して視聴者に向けた判じ絵に変えている。サミーは解雇され、物議を醸す研究プロセスに引き込まれるが、彼女の特別な能力を必要とする人がいないため再雇用されない。生き残るために、彼女はキャバレーのプログラムで驚異的な記憶力を披露することを余儀なくされ、そのすべてが彼女の通常の生活の流れを混乱させます。心の高速道路は、忘れたいのに忘れられない記憶で詰まっています。サミーの道は、谷を飛ぶ鳥と連想的な類似点を生み出しますが、視聴者は詩のプロットを知っている場合にのみそれらを読むことができます。グナ・ザリシャがこの知識を活用しているかどうかを言うのは難しいが、彼女の演奏スコアにはいくつかの谷の反映と、サミーが賞賛の谷に確信的に到達したことが見て取れる。スーフィー神智学によれば、これは人が混乱する場所である。なぜなら、地にしがみついていると、一歩ごとに自分が未知の世界に深く沈んでいくこと、そしてあらゆる苦い経験のせいで神の啓示に近づいていないことに気づくからである。監督はそこまでは考えておらず、逆説的に教訓的なスーフィーの物語を用いて、一般の視聴者にそれをより高度な知恵の表現であると考えるよう強制し、番組内での「非日常の中の神の探求」という自身の主張を確実なものにしようとしている、ということをすぐに付け加えるべきである。ヴィリス・ダウジスとゲルズ・ラポシュカは、監督の希望に従い、変化する登場人物のモノローグに興味深く織り込み、サミアの脳の神経障害によって引き起こされる結果に対して、より理解のある態度を取るよう観客に促している。現代の運命の皮肉に似たことが起こっています。少しトラウマ的ですが、それに匹敵するものはありません。内容よりも形式が顕著に優位になることは、非常に危険な手段です。舞台上で起こっているすべての深い意味が失われ、形式が利己的になる危険性があるからです。 Matīs Kaža の作品も JRT の舞台で同様のことを体験します。素材の多層性の背後に隠れているのは単なる留保であり、監督はそれによって真剣なコンセプトの欠如と、個々の層を単一の全体に接続する能力の欠如を覆い隠しています。繊細な装飾が施された多層ケーキを個々の層で味わっても、私たちはいずれにせよ、その特別な味を感じることはできません。 『感嘆の谷』を観ても、ピーター・ブルックスが劇で何を言いたかったのかは決して分からない。問い合わせ「憧れの谷」リガ新劇場小ホール公演著者: ピーター・ブルック、マリー=エレーヌ・エスティエンヌ、アレクサンダー・ルーリー。監督 マティス・カジャ カメラマン兼衣装デザイナー レイニス・ズジロ 作曲家 エリザ・ドンブロフスカ 照明アーティスト ニック・チプルス ムーブメントアーティスト ラモーナ・レヴァン 劇作家と助監督 エルサ・マルタ・ルジャ。キャスト:…

層状のケーキの素晴らしい側面。劇『憧れの谷』の感想。

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2026-02-25 12:11:00

2 つの大きな砦を占領した後、演劇芸術の領域に侵入するマティス・カジャの能力は、2014 年にピーター・ブルックとマリー・エレナ・エスティエナによって書かれたリガ新劇場での演劇「Valley of Admiration」の制作で最高潮に達しました。

舞台演出家であるレイニス・ズジロによって驚くほど構築的な正確さと非の打ちどころのない空間感覚で枠組みが作り上げられた、舞台とわかるほど抑制された形式で、このショーは観客を科学、芸術、宗教の交差点に暫定的に置き、知覚に少し緊張を強い、そしてそれ自体を私たちが記憶と呼ぶ脳の機能の知的で詩的な研究であると仮定します。演劇研究で取り上げられるテーマの範囲は比較的広く、さまざまな情報源から引き出された素材を 1 つの全体に融合させることは、熟練したプロにとってさえ簡単な作業ではありません。そこで、おそらく最初に、監督が実際に自分のるつぼに注力しているものを見てみましょう。

記憶という現象は長い間人間の関心を集めてきましたが、それに関する最初の論文はキケロの時代にはすでに登場していました。膨大な量の事実を思い出せる人とそうでない人がいるのはなぜでしょうか?私たちの脳内のどのようなプロセスがこれを決定するのでしょうか?たとえば、セネカは、修辞的な聴衆の中で、名前が付けられたのと同じ順序で2,000の単語を繰り返すことができました。アウグストゥスと同時代のシンプリキウスは、ウェルギリウスの膨大な詩を逆の順序で引用する彼の能力に感銘を受けました。古代世界では、記憶術のような概念が現れ、後にヨーロッパの伝統に入り、さまざまな記憶方法が研究されました。ルネッサンス時代、ジュリオ・カミッロの記憶劇場は非常に人気を博し、同時代の人々はその可能性が計り知れないものであると考えました。 16 世紀、登場人物でいっぱいのこの木造劇場はヴェネチアとパリで実演され成功しましたが、その秘密はフランス国王のみが知っていました。知識の蓄積に伴い、記憶という現象の研究はもちろん質の異なるものに変化しましたが、依然として科学的に解明されていない多くの謎に直面しており、それが演劇もそれらの記憶に関与する誘惑に駆られています。マティースはカジャの誘惑に応え、記憶という現象を創造のるつぼの主要な対象に据えました。

ピーター・ブルック(1925年~2022年)生誕100周年への賛辞が、それ自体がアイデアの実現に影響を与えるという事実を排除することなく、監督は彼の戯曲『賞賛の谷』をテーマにふさわしい素材として選び、JRTでの上演を申し出て、ブルックの空間とショーを作る際の演技の原則を参照して公演を補うことを約束した。有望ですね。ブルックの「空白の空間」と「俳優の魔法」については誰もが聞いたことがあるでしょうが、「東西」文化軸への彼の演劇調査遠征についてはおそらくあまり知られていません。彼らの目標は、この世界を理解しようとする人間の努力の指針となるさまざまな伝統、世界観の特殊性、固定観念を知ることでした。彼は、異なるものの中に何か統一するものがあるかどうか、普遍的な演劇のパフォーマンスの基礎となり得るものがあるかどうかに興味を持っていました。借用、テクニック、手法、およびそれらの合成により、作品の作成者は伝え、視聴者はパフォーマンスのメッセージをより正確に捉えることができるでしょうか? 1989年、MHATでの講義中にブルックは次のような結論を述べた:私たちはパフォーマンスの本質を発見し把握するために「頭、心、体」という同じ道具を使うので、そのような点を見つけることは可能である。

詩的な側面を強化し、風景的なメッセージの表現方法を強化するために、ブルックは東洋文化に共通するモチーフを繰り返し使用しました。 『憧れの谷』では、主人公が経験する人生の変化とともに紡がれる、そんな横糸が12世紀である。 「鳥の会議」は、ファリドディンまたはニシュプールのアッタールと呼ばれるペルシャのスーフィーで詩人によって書かれた詩で、未知の支配者シムルグを見つけるために危険な七つの谷を通る鳥の旅を物語っています。スーフィズムは8世紀です。イスラム教の神秘的な宗教的方向性が生まれ、神の悟りを達成するための瞑想、祈り、儀式に包まれた精神的発達を実践しました。アッタラの詩は、スーフィーの歩みで得た経験と知識の最も重要な点を描いています。探求、愛、知識、リラクゼーション、団結、賞賛、そして破壊の七つの谷はそれぞれ、鳥たちがシムルグの真の故郷を知るために乗り越えなければならない独自の試練と誘惑のある場所であり、それらに耐えることができたのはわずか 30 羽の鳥だけでした。

実際、これら 3 つの情報源はマティス・カジャの劇の基本構造を形成しており、舞台上でそのメッセージを明らかにする必要があります。ブルックの劇のプロット層は、科学的に共感覚(複数の感覚の重なり合い)として知られる脳現象を持つ記者サミーと、対立する二人の医師の注意を受ける彼女の経験についてのシンプルな物語です。マティース・カジャは、物語そのものに焦点を当てるのではなく、サミアの記憶現象の様式化された描写、彼の博識の発揮、そして前衛的な形式の探求を制作の中心に据えています。記憶をオーディオ形式で保存することは、脳細胞に新しい記憶を呼び起こすための単なる技術的手段であり、共感覚とは何の関係もありません。 Dzudzilo の完璧な空間ソリューションのおかげで、アクションをサウンド スタジオに移すことは、俳優の舞台上での滅多に使用されない条件に焦点を当てるための装飾的な理由にすぎず、監督の感情的な記憶で任意に補うことができます。監督はしっかりとした役絵を用いて、共感覚症候群発見後のサミーの人生における主な出来事を劇中に捉え、定型化されたミザンシーンを通して視聴者に向けた判じ絵に変えている。サミーは解雇され、物議を醸す研究プロセスに引き込まれるが、彼女の特別な能力を必要とする人がいないため再雇用されない。生き残るために、彼女はキャバレーのプログラムで驚異的な記憶力を披露することを余儀なくされ、そのすべてが彼女の通常の生活の流れを混乱させます。心の高速道路は、忘れたいのに忘れられない記憶で詰まっています。サミーの道は、谷を飛ぶ鳥と連想的な類似点を生み出しますが、視聴者は詩のプロットを知っている場合にのみそれらを読むことができます。グナ・ザリシャがこの知識を活用しているかどうかを言うのは難しいが、彼女の演奏スコアにはいくつかの谷の反映と、サミーが賞賛の谷に確信的に到達したことが見て取れる。スーフィー神智学によれば、これは人が混乱する場所である。なぜなら、地にしがみついていると、一歩ごとに自分が未知の世界に深く沈んでいくこと、そしてあらゆる苦い経験のせいで神の啓示に近づいていないことに気づくからである。監督はそこまでは考えておらず、逆説的に教訓的なスーフィーの物語を用いて、一般の視聴者にそれをより高度な知恵の表現であると考えるよう強制し、番組内での「非日常の中の神の探求」という自身の主張を確実なものにしようとしている、ということをすぐに付け加えるべきである。ヴィリス・ダウジスとゲルズ・ラポシュカは、監督の希望に従い、変化する登場人物のモノローグに興味深く織り込み、サミアの脳の神経障害によって引き起こされる結果に対して、より理解のある態度を取るよう観客に促している。現代の運命の皮肉に似たことが起こっています。少しトラウマ的ですが、それに匹敵するものはありません。

内容よりも形式が顕著に優位になることは、非常に危険な手段です。舞台上で起こっているすべての深い意味が失われ、形式が利己的になる危険性があるからです。 Matīs Kaža の作品も JRT の舞台で同様のことを体験します。素材の多層性の背後に隠れているのは単なる留保であり、監督はそれによって真剣なコンセプトの欠如と、個々の層を単一の全体に接続する能力の欠如を覆い隠しています。繊細な装飾が施された多層ケーキを個々の層で味わっても、私たちはいずれにせよ、その特別な味を感じることはできません。 『感嘆の谷』を観ても、ピーター・ブルックスが劇で何を言いたかったのかは決して分からない。

ショーのヴィリス・ドージンス

問い合わせ

「憧れの谷」リガ新劇場小ホール公演

  • 著者: ピーター・ブルック、マリー=エレーヌ・エスティエンヌ、アレクサンダー・ルーリー。
  • 監督 マティス・カジャ カメラマン兼衣装デザイナー レイニス・ズジロ 作曲家 エリザ・ドンブロフスカ 照明アーティスト ニック・チプルス ムーブメントアーティスト ラモーナ・レヴァン 劇作家と助監督 エルサ・マルタ・ルジャ。
  • キャスト: グナ・ザリシャ、ヴィリス・ダウジンス、ゲルズ・ラポシュカ。
  • 今後の番組: 3月10日、11日、12日、13日(完売)。

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執筆者について: nipponese

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