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2025-12-28 15:46:00
ルカがイエスの誕生の物語の中でほのめかしているパックス・オーガスタは、せいぜい今日のクリスマスの夜の平和なムードがせいぜいそうなのと同じように、人類の歴史の流れを一時的に止めることができるにすぎません。まだクリスマスが終わったようにさえ見えません ウクライナ 停戦を認めた。聖書は単なる平和の本ではありません。暴力を省略するわけではありませんが、ほぼ最初のページから最後のページまで残虐な描写で埋め尽くされています。
結果として得られるイメージと物語の目標は、現実的であるように見えますが、聖書の一部の読者にとっては不快なものであり、非常に両義的です。暴力の形態は、身体的、心理的、言語的などさまざまです。神は創造主として、混沌の力を打ち破り、天、地、大地を創造します。カインは弟のアベルを殺害し、それ以来彼を殺人から守るカインの刻印を身につけることになります。モーセはヘブライ人の兄弟を襲ったエジプト人を殺害し、砂の中に埋めます。その後、彼は怒りに任せてシナイで律法の石板を破ってしまいました。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教において、暴力的で怒り狂ったモーセよりも優れた預言者はほとんどいません。預言者エリヤは、同様に偉大ですが、バアルの祭司たちをカルメル山で殺害させました。詩篇の作者は、自分が生き続けるために、敵を滅ぼしてくださるようにと何度も神に願います。マリアという若い女性が断りもなく妊娠してしまいます。ヘロデ大王は権力の喪失を恐れ、少年全員の殺害を命じましたが、幼子イエスを捕らえることはできませんでした。息子の一人、ヘロデ・アンティパスは、家族の迷惑になったとして洗礼者ヨハネを斬首しました。
イエスは極端な言葉の暴力を行使した
聖書の一神教からもたらされる暴力は、説明したり想像したりすることはほとんどできません。ヤン・アスマンらは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教でも同様に問題となっている、塞ぐことのできない神の像の傷に正しく指を当てた。加害者として、また被害者としてのイエス・キリストの姿をここから除外することはできません。ナザレのイエスは、人々を激しく掌握し支配していた悪魔の力を、極端な言葉の暴力で追い出しました。エルサレムでは、イエスは拷問を受けて十字架にかけられ、おそらくローマ兵士によって以前に加えられた拷問が原因で、すぐに亡くなりました。 20年後、パウロはコリント人への最初の手紙の中で、イエス・キリストが少なくとも復活した天の主（キュリオス）として、死を含むすべての支配、権力、暴力を破壊し、神をその足下に置くという希望を表明しました。天上でも地でも、破壊的で反人間的な暴力が終わることはまだ期待されていませんが、それはまだ来ていません。預言者たちが期待した救世主的な「平和の君」でさえ、しばしば暴力以外の行為をしませんでした。それにもかかわらず、イエスの暴力は人々に対してではなく、人々を脅かし神から遠ざけていた反神の勢力に対して向けられていました。
イエスの歴史的人物を考慮すると、最近出版された平和倫理に関する覚書に述べられているように、イエスは「非暴力」によって神と人間と世界の間に平和をもたらした、と言うのは単なる縮小ではないでしょう。 ドイツの福音教会 読まれることです。しかし、平和ではなく剣、あるいはトマスの福音書が付け加えているように、火と戦争を世界にもたらすイエスの言葉をどのように解釈すべきでしょうか。この言葉は初期のイエスの伝承の中で比較的広く証明されているため、本物である可能性が高いです。今、彼女はデザインしています EKD覚書: 「無秩序な世界 – 視野にあるのは平和だけ。新たな課題に直面した福音主義の平和倫理」 この平和倫理は、何度か強調されているように、明らかに聖書のメッセージに基づいています。
同時に、聖書の暴力のイメージを完全に失うことなく、暴力を控えることの優先性を表しています。それはどのように組み合わされますか?ノアの契約への言及は、神によって定義された人間の行動の倫理基準を定めるのに十分なのだろうか?神が人間の命を守りたいと望んでいるのと同じように、人間も同じことをすべきだろうか?いくつかの点で理解の問題が生じます。聖書の本文で絶えず描写されている暴力、恐怖、死、苦痛という複雑な現実の観点から、「平和」を物質的にどのように概念化できるのでしょうか?この考えはどのように解釈学的に正当化できるのでしょうか?両方の側面を区別する必要があります。なぜなら、キリスト教の聖書の本文が描写する現実は非常に暴力的であり、平和は、たとえあったとしても、終末論的な希望に過ぎず、それはキリストに関連した平和を勧められている人々の共同体に散発的かつ事前に現れるだけであり、実行するのが難しいため常に使徒の勧告の対象であり続けるからです。
1981 年と 2007 年の論文が改訂されました
この覚書もまた、現実についての考察から始まります。いわば釈義が聖書を読むように、現在の世界を読み解くものです。覚書は、特に国際法に違反した2022年2月のロシアによるウクライナ攻撃から生じた平和倫理への新たな課題を挙げており、ここから、このテーマに関する以前のEKD文書（特に1981年と2007年）を再考するという課題が導き出される。武器輸出は平和への脅威として説明されているが、2025年の覚書は、利害を倫理的に比較検討するという意味で、緊急援助の側面、あるいは支援を提供する義務さえも持ち込んでいる。現在議論されているように、攻撃された国を支援し、個々のケースを検討した後、自衛の目的でそれを支援するという倫理的義務はないのだろうか？
しかし、欧州政府の行動における法的、地政学的、軍事戦略的、武器兵站の問題に関連する武器供与に関する議論は、どのようにして聖書のメッセージを保証できるのでしょうか？聖書の経験の暴力的な性質に言及することによって軍事支援が国家行動の効果的な手段として理解されるとすれば、それはあまりにも単純すぎて解釈学的にほとんど無責任となるでしょう。そのような解釈学は本質的に全体主義によって動機づけられているでしょう。それは私たちを怖がらせるだけの国家主義的で反ユダヤ主義的な聖書受容形態に逆戻りすることになるでしょう。
敵への愛は誰にでも当てはまるわけではない
したがって、聖書本文を文字通りに読むことは、いかなる状況においてもお勧めできません。覚書もそれを望んでいません。しかし、これは、例えば、平和実現者を「祝福されている」と称賛し、敵を愛するよう呼びかける山上の説教の記述を考慮して、逆に表現されるべきではないでしょうか。イエスが教えた神と隣人への愛という二重の愛の戒めの必要な拡張として、この要求は普遍的に有効ではありませんでした。それは最初はより狭い範囲のイエスの追随者に適用され、次により広い範囲にも適用されるべきです。
ここでも、文字通りの解釈は誤解を招く可能性があります。さらに、この覚書が求めている「聖書神学的証言」は決して均質なものではない。敵を愛せよというイエスの呼びかけに再び見られるように、それは依然として多様であり、時には矛盾しています。それは、愛の二重戒めとは異なり、戒めの性格を持っておらず、すべての福音書に見られるものでもありません。彼らの伝統はいわば中断されました。敵を愛せよという呼びかけはおそらく歴史上のイエスにまで遡ることができるため、歴史的文脈化と、伝達の過程を考慮した解釈学的考察がさらに必要とされる。
2007年の覚書の継続として「正義の平和」の概念を「発見的モデル」として取り上げ、同時にそれを再考することを約束する場合、覚書はどのような解釈学的な考え方を前提としているのでしょうか?現在の政治的現実の適切な解釈を求める闘争において、実際に聖書神学的な考え方から有意義に始めることができるのでしょうか、それとも単にスキップしたほうが良いのでしょうか?いずれにせよ、「暴力の放棄というイエスのメッセージ」を聖書のメッセージの「中心」と認めるのは短絡的です。望ましい「内戦の管理と暴力放棄の優位性は、山上の説教におけるイエズス会の継承精神の強力な伝統の中に神学的に見出され、また隣人や敵への愛にも見出されます」が「安全保障の論理の重要な兆候」として説明されるとき、個々の聖書の記述への抵抗（敵を愛せよというイエスの呼びかけなど）は、概念的に時期尚早に平準化されてしまいます。
ここでは、段階的な解釈学的手順が適切です。イエスの愛の倫理は、それが21世紀の安全保障に関連した平和の論理に割り当てられる前に、その伝統的なルーツとイエスの働きにおける状況的な位置から、まずその歴史的文脈の中で記述され、それから伝達と影響の壊れた歴史の中で問題化される必要があるだろう。さらに一歩進んで、イエスの愛の倫理は、一方では正義、他方では平和という多様な考え方と対比される可能性があります。これらの考え方は、決して単行的にではなく、むしろ異種混合的に聖書本文の中で展開されています。これらの考え方に明確に従わない限り、「平和を構築する財としての多元性への平和推進アプローチ」のような声明は、聖書や神学的に根拠があるというよりも社会政治的な動機に基づいているように見えます。
約150ページの「記念碑」は、「福音主義」を強調し、その判断を下す決定的な根拠として「聖書の伝統」を挙げていれば、少なくともそのような思考課題を例示することができただろう。聖書の証言と、その多様で抵抗力のある個々の記述から学ぶことは、多くの場合、歴史的現実が、当時と現在、見た目よりもはるかに複雑であることを理解することを意味します。
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