城山生命倫理研究所創立28周年記念セミナー
安楽死、尊厳死、尊厳死幇助、
その他の法的、倫理的、医学的な意味
用語の境界を曖昧にし、法律を乱用する
▲発表するシン・ヒョソン教授。 ⓒ研究所
城山生命倫理研究所(ホン・スンチョル院長)創立28周年記念セミナーと第4回SUFLホームカミングデーが12月13日午後、ソウル市中区のスペースシェアソウル駅センターで「国境の生命：安楽死、中絶」をテーマに開催された。
この日のセミナーでは、シン・ヒョソン教授（明知大学）が「韓国における自殺幇助法制化議論に関する比較法的考察」というテーマで発表を行った。
シン・ヒョソン教授は発表の中で、「安楽死、尊厳死、尊厳死幇助、医師による自殺幇助は、法的、倫理的、医学的に全く異なる概念である。しかし、これらの用語が意図的に同じ意味で使われたり、同一視されたりすると、人々はその違いを認識せず、同じ概念であるかのように受け入れてしまう」とし、「これは単なる言語の混乱を超えて、特定の概念を巧妙に広める戦略的な手段となり得る」と懸念を示した。イデオロギー。」
言い換えれば、「用語の境界を曖昧にすることで、十分な国民的合意が得られていない概念が『常識』に変換され、さらには立法や制度化を正当化する手段として悪用される可能性がある」ということだ。 「例えば、『尊厳死』という表現には尊厳ある人間の死を強調するポジティブな意味がありますが、この言葉が無差別に使用されると、実際には医師による自殺幇助や直接的安楽死などの行為を隠蔽したり美化するツールとして機能する可能性があります。」と説明した。
シン・ヒョソン教授は「この過程で、国民が用語の本来の意味や違いを正確に理解せず、人命の価値を損なう法案や制度に無批判に同意する危険性がある」と述べた。同氏はさらに、「最終的には、用語の混用は単純な言語問題ではないが、世論の形成や民主的議論を歪めるイデオロギー浸透の重大な手段となる可能性があるため、注意が必要だ」と付け加えた。
同時に、重要な用語の概念が明確に整理されました。まず、「尊厳死」とは、死の末期症状に苦しむ患者が通常の希望に従って尊厳を持って死ぬことができるように、延命治療を中止することを指します。
一方、「延命治療の差し控え・中止」とは、死に瀕している患者に対し、何の治療効果も与えず、延命だけを目的とした医療処置（心肺蘇生や人工呼吸器の装着など）を行わない、または中止することを意味します。延命治療の中止は積極的に死を引き起こすのではなく、医学的に無意味な治療を中止することによって人が自然に死ぬことを可能にします。
米国最高裁判所の判例によると、「医師による自殺幇助（PAS）」とは、医師が患者に致死薬を提供し、患者が自らそれを服用して死を早める行為を指します。医師が手段を提供するが、最終的な行為は患者自身が行うという点で「積極的安楽死」とは区別される。一方、安圭培議員の代表提案による尊厳死幇助（安楽死幇助）とは、死の幇助の対象者が主治医の援助を受けて自らの命を絶つことを意味する。
また、安楽死のうち「積極的安楽死」とは、難病に苦しむ患者の命を断ち、苦しみから解放することを指し、「消極的安楽死」は、死に直面した患者の治療を中止したり、生命維持装置を取り外したりして、患者を死なせることを指します。
オランダ、安楽死と自殺幇助
世界初の許可事例を見てみましょう
「自発的意志」を前提としても、実際には
経済的負担、社会的プレッシャーなど
自己寿命短縮を「誘発」することへの懸念
「死ぬ義務」への転換の可能性
医の倫理の基本的価値観に反する
新たな特別法を別途制定するのではなく
延命治療の欠陥を補う方法
シン・ヒョソン教授は「世界１９５カ国のうち、安楽死と自殺ほう助の両方を認めている国は、オランダ、ベルギー、ルクセンブルク、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、スペイン、ポルトガルなど８カ国だ」と述べた。さらに「自殺幇助のみを認めているのはスイス、米国、イタリア、ドイツ、オーストリアの５カ国である。安楽死のみを認めているのはコロンビアとウルグアイの２カ国だけだ」と付け加えた。
このうち、オランダの事例が紹介された。同氏は、「オランダ刑法は自殺を罰していないが、要請による生命の終了（第293条）と自殺幇助（第294条）を罰している。2002年4月1日以降、世界で初めて安楽死と医師による自殺幇助が認められた」と許可の条件を紹介した。
これらには、①患者の要求が自発的でよく考慮されたものであるという保証、②患者の痛みが持続的で耐え難いものであるという保証、③患者に現状と今後の見通しについて知らされていることの保証、④患者の状態を考慮すると他に合理的な選択肢はないという結論の保証、⑤少なくとも一人の他の独立した医師との相談、および前述の要件に関する書面による意見の作成、⑥適切なケアによる生命の終結または自殺幇助などが含まれる。
シン教授は、「オランダ法上の『⑥適正な注意基準』を満たさないケースは、一般に、①単純な手順違反の場合、②単純な手順違反の場合、②実体基準違反による手順基準の欠如または医師の非専門的態度、③医師が意図的に法的限界の限界を超えようとする場合の3つが考えられる。しかし、これらの報告に対して法的制裁が科せられた例がないという事実は、制度の実効性に疑問が生じる」と述べた。と指摘した。
▲記念撮影。 ⓒ研究所
これについて、「法律の厳格な手続きや基準が権利や平等の価値観に置き去りになり、身体的苦痛だけでなく精神的苦痛を訴える人を直接安楽死させる件数も年々増加している」と述べた。 「精神的苦痛には、自閉症や精神疾患による社会的孤立や対処困難、極度の孤独感などが含まれる。2020年には対象を重度の認知症患者に拡大し、意見を言えなくても認められた。23年には、意見をはっきり言うことが難しい12歳以下の子どもも含めた全年齢層に拡大が認められた」と報告書は報告した。
また、「延命治療決定法は『延命治療の中止』のみを合法化しており、患者が自らの命を縮めることに積極的に介入することは認めていない。しかし、尊厳死幇助法は、終末期患者が医師の助けを借りて自ら命を絶つことを認めている。これは現在の法制度と根本的に矛盾している。なぜなら、延命治療の中止は消極的治療を拒否する権利の延長であるからである」と説明した。一方、尊厳死の幇助は積極的に寿命を縮める行為である。」
申教授は、「患者が経験する『許容できない痛み』は主観的な概念であるため、審査委員会が客観的に判断することは難しく、専門家が偏り、医療関係者を中心とした審査会の構成であれば、社会的、倫理的な判断が排除される危険性がある。申請数が増加すれば審査会の残務が深刻になるという事務負担さえある」と述べた。
さらに、「患者の『自発的意志』が前提とされているが、現実には家族の経済的負担や社会的圧力によって、患者が自らの命を縮める『誘導』を受ける可能性が高い」と指摘する。 「高齢化社会で介護負担が増大する中、『死ぬ権利』が事実上『死ぬ義務』に転化される懸念はぬぐい切れない。患者の自己決定権を保障しているように見えて、実は社会的弱者へのプレッシャーを大きくしている。」
「尊厳死幇助制度は、医師に患者の死を助けるという役割を与えていますが、伝統的に医師は患者の生命を守り、治療する義務を負っています。これは、ヒポクラテスの誓いの基本原則であり、医の倫理の基本的価値観である危害の禁止の原則に抵触し、患者と医師との信頼関係が悪化する危険性があります。医師が自らの価値観や信念に基づいて尊厳死幇助制度の導入を拒否した場合、多大な被害が生じる可能性があります」と述べました。患者間の医療アクセスの不平等がさらに深まるのではないかと懸念している。」追加した。
最後に同氏は、「オランダは安楽死と医師による自殺幇助について非常に詳細かつ厳格な要件を定めているが、その量と範囲は制度施行後も拡大し続けていることがいくつかの研究で確認されている」と結論づけた。同氏は「これは、安楽死や医師による自殺幇助などの生命に関わる行為が一度法制化されると、徐々に適用範囲が拡大したり、規制の強さが弱まる方向に作用するリスクを示す代表的な例である」と結論付けた。
シン・ヒョソン教授は、「これを考慮すると、韓国が尊厳死幇助特別法を制定すれば、オランダと同じ道をたどる可能性がある。韓国はすでに『延命治療決定法』を整備しており、終末期患者に対する延命治療中止の手続きも制度的に保障している」と述べた。その上で、「したがって、現在の法環境を総合的に検討した場合、別途新たな特別法を制定するよりも、延命治療決定法の不備を補う形で制度を再編することが適切である」と述べた。
セミナーでは、イ・ミョンジン前院長（大韓キリスト教生命倫理協会常任会長）が討論の議長を務め、イ・サンウォン前院長（元清信大学教授）とチェ・ガウン看護師（高麗大学安岩病院）が討論に参加した。
その後、ホームカミングデーの第2部では、チャン・ジヨン事務総長（梨花女子大学ソウル病院）とイ・ボンファ（テ・ヨヨン）司会者の祝辞の後、ホン・スンチョル高麗大学院長が「胎児と妊婦の視点から見た薬による中絶」について、チャン・ジヨン教授（梨花女子大学ソウル病院）が講演を行った。 「安全と権利としてパッケージ化された薬による中絶、暴力」。
セミナーに先立って行われた28周年祝賀会では、副所長のムン・ジホ教授が司会を務め、キム・ギルス牧師（WOW妊娠相談支援センター）とホン・スンチョル所長の挨拶、チョ・ベスク議員とチョ・ヘジン前議員（国民の力）の祝辞が行われた。
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