私が初めて「ランドアート」という概念に出会ったのは、2013年にニューメキシコ大学で美術史の授業を受講していた時でした。そこでロバート・スミッソンのランドアート作品の画像を見たのです。 スパイラル桟橋、ユタ州のグレートソルトレイクにあります。 15×1,500フィートの彫刻は興味深いものではありましたが、それほど人を惹きつけるものではありませんでした。マヤ・デレンの実験映画や、デヴィッド・ガッテンが文字通り解明するためにカニの罠にフィルムを水中に入れたときと同じように。 「水が言ったこと」第 1 ～ 3 番 (1998) をカタログ化しました スパイラル桟橋 これも、私がこれまで聞いたことのない白人による、別の風変わりなタイプのアートとして。ジャン＝リュック・ゴダールの映画や TC キャノンの絵画ほど私の心に響くものではありませんでしたが、貴重な教訓を教えてくれました。人々は世の中でとんでもないことをしているということです。
アドリア・マルコム
上：「」の詳細市」ネバダ州ガーデンバレーにあるマイケル・ハイザーのランドアート。この巨大彫刻の製作には 50 年の歳月と 4,000 万ドルの費用がかかりました。上: ニューメキシコ州アルバカーキのペトログリフ国定公園のジェイソン・アセナップ。ここの岩彫刻の多くは、400 ～ 700 年前にプエブロの人々によって作成されました。
私の父はコマンチ族の芸術家で、主に「伝統的な」種類の先住民族の芸術を描いています。私は「伝統的」という言葉が嫌いですが、パウワウのレガリアを着て、しばしば馬に乗った先住民族を描く人を表現するのに最も簡単な方法です。具体的に言っておきますが、彼は実際にベーコーネ派のスタイルで絵を描いています。たとえば、カイオワ シックスの、動きのある表現的な画像を考えてみましょう。そのため、私には美術のバックグラウンドがありますが、ギャラリーの展示に固有の限界に対する反応から生まれた、この白いタイプのコンセプチュアル アートと私が考えるものについてはよく知りませんでした。私の父のアートは文化と歴史を祝うものであり、ランドアートがそうであるように見える何かに対する反逆ではありません。ランドアートは、本質的に傲慢な、非常に特殊なタイプの白人芸術であると私に印象づけました。このアートを作成するには、唯一のビジョンに基づいて、土地区画を彫ったり、掘り込んだり、ブランドを刻んだりする必要があります。まるで別の白人がその土地、土地に名を残しているようだ。
私が初めて「プロパティ」という言葉を文章の中で聞いた、というより実際に聞いたのは、付き合っていた白人女性が美しいと思う場所について言及したときでした。 「本当に素敵な物件ですね。」
財産。場所を説明するなんて奇妙な方法でしょう。誰かが所有している土地の一区画。その言葉は今でも私の心の中で奇妙な形で響き続けています。たとえば、誰かの空間や場所について話すとき、私は決して「財産」という言葉を使いません。そしてそれは故意ではありません。それは私の話し方や物事の見方ではありません。そして、私は日常生活や他の非先住民族の人々との会話において、自分が超伝統的なコマンチ・マスコギー人であるとは考えていません。私はその瞬間まで、特定の言語を使った（というか、特定の言語を使わなかった）ことによる、物事の見方の違いについて考えたこともありませんでした。
財産。ほんの一瞬、私はこう思いました、もちろん、それは誰かが所有する土地の一区画です。大人の世界では、物を所有する人、「財産」を所有する人、または「財産」から来た人についてこのように語られます。世界で成功したいなら、これを学ばなければなりません。でも、そのとき私は、「いや、これは私の話し方ではない」と思いました。私自身が何も持っていないからかもしれません。これは判決ではありません、そしてこれを言った白人女性は信じられないほど優しく、大きな心を持っています。私は、これが白人の話し方だと思っていました。白人は物を所有するというビジネスを理解しており、世界をそのように見るように慣らされてきたのです。彼らが世界を平方フィートで見ているのは彼らのせいではありません。
ランドアートは財産です。座るためには不動産を購入する必要がありますが、それは 1 人の人のビジョンが実現したものです。それは彼らの財産です。
私の心の中には、私を形成する二つの部族の間で、常に小さな戦争があった。私の父の民族と私が登録している部族であるコマンチ族（連邦政府が私に1つだけを選択させるため）は遊牧民であり、南部平原の広大な土地を経営し、征服していました。南部平原の領主よ、私たちの旗と部族の印章にはこう書かれています。この印章は私の父がペヨーテの色をベースにして作成したものです。全盛期には、領土は南はメキシコ、北は現在のカンザス州にまで及んでいました。私たちは西のニューメキシコに住むプエブロ人と貿易をしていました。私たちの名前にちなんで名付けられたプエブロの踊りが今日まで残っています。私たちは好戦的で、騎馬民族であり、征服者でした。
私の母の一族であるマスコギー族はそうではありませんでした。彼らはもともと米国南東部出身でしたが、涙のトレイルを通ってオクラホマ州東部に移住しました。スターリン・ハルジョの優れたテレビ番組のおかげで、回復力のあるマスコギーの人々は現在、文化的ルネッサンスのようなものを楽しんでいます。 予約犬。ハルジョは先住民族のキャラクターのベースをマスコギー居留地に基づいており、彼らは定期的にマスコギー語を使用し、マスコギー文化を参照しています。皮肉なことに、番組の構想の初期にはマスコギーの居留地は存在しませんでした。それは後ほど、 最高裁判所の2020年 マクガート 決断、オクラホマ州東部の大部分が先住民の土地として再確立されました。
© 2022 チャールズ・ロス/アーティスト権利協会 (ARS)、ニューヨーク
チャールズ・ロスの「スターアクシス、」 彼は 1971 年に着想し、5 年後に建設を開始しました。完成した彫刻はサンタフェ郊外 130 マイルに位置し、高さ 11 階建て、幅 10 分の 1 マイルになります。
土地そのものの概念は複雑になる可能性があり、誰がそれを所有し、誰がその所有者を決定し、誰が土地に直接統合された芸術を創造できるのか。しかし、地図作成の観点から見ると、時間と場所、見方によっては、特にオクラホマ州が同時にコマンチ族とマスコギー族の故郷となり得るということもわかります。土地の承認に関しては、コマンチ族を含めることは困難です。土地の承認は実際にはコマンチ族のような部族のために行われたものではありません。
私がこれらのことを取り上げる理由は、先住民族は全員が完全に同じではないからです。私たちは文化や考え方において一枚岩ではありませんが、そう考えるほうが簡単かもしれません。私たちは強制植民地化という共通の経験を持っていますが、私を構成する部族の中だけでも、2つのまったく異なる文化が存在します。 2 つの部族にはこれ以上の違いはありません。
そして、ランドアートに関しては、このレンズから自分が考えたことにアプローチしなければなりません。私自身の帝国を築いているコマンチ族はそれをどう思うでしょうか？私たちは恥ずかしがり屋ではなかったし、判断を気にするような人間でもなかったし、白人の居住地を襲撃して馬を盗んだときに白人が何を考えているかなどまったく気にしていませんでした。それでも、帝国の建設者として、私たちはランドアートの概念や土地に永久的な痕跡を残すという概念に気を配るほど長く留まりませんでした。確かに、私たちは何か記念碑的なものを作成するほど長くどこかに留まり続けたわけではありません。私たちが行ったランドアートに最も近いものは、ニューメキシコ州タオス近くのリオグランデ渓谷のロックアートです。これはランドアートとして数えることができますが、正直に言って、実際にはそうではありません。
マスコギーの人々、私の中でより平和な側面は、塚を築く人々でした。彼らは、ジョージア州メーコンにある現在のオクマルギ マウンズ国立歴史公園にあるような塚を建設した、オリジナルの土地アーティストの一部でした。ミシシッピ人によって建てられた偉大なカホキア塚もあります。南東部の部族の人々は塚の建設者でした。カホキアとオクマルギはどちらもデザイン的には機能的でした。カホキアは大都市であり、オクマルギ塚は儀式、葬儀、そして首長と二代目首長が住んでいたであろう場所（財産ではない）でした。それらは目的を果たしました。
これらのマウンドは、最近公開されたマイケル・ハイザーのものとはまったく対照的です。 市 およびその他の進行中の土地工事など ジェームズ・タレルの ローデン クレーター そして チャールズ・ロスの スター軸。 市 機能的なスペース、集合的に構築された場所へのオマージュのように見えますが、実際には、それは一人の白人のビジョンです。 市 意図を持って作成されました。芸術愛好家を対象としており、1日6名のみが訪れることができます。排他的です。長さは 1.5 マイルあり、これまでに建てられた最大の芸術作品の 1 つと考えられています。南パイユート族と西ショショーニ族の先祖代々の土地に建てられました。建設には4000万ドルかかりました。それは、明白な運命の概念から生まれたほとんどのものと同様に、西部のネバダ州を舞台としています。それは芸術の形式における傲慢です。
ラシュモア山は、少なくとも先住民族に関して言えば、おそらく白人男性の土地芸術プロジェクトの中で最も傲慢なプロジェクトである。この記念碑はラコタ文化に対する侮辱です。ラコタ族の神聖な地域（所有地ではありません）、ブラックヒルズに彫られた白人入植者を祝うものです。クリス・エアの素晴らしい映画 スキン (2002) この彫刻の攻撃的な配置に対処します。映画の登場人物はジョージ・ワシントンの顔を爆破したいと考えている。もちろん、彼はそうするだろう――私も、自分の部族の領土で米国大統領にじろじろ見られるのは望まないだろう。
アラミー
ロバート・スミッソンは6,000トンの玄武岩を移動させて、「スパイラル桟橋」（1970年）、ユタ州のグレートソルトレイクにある15×1,500フィートの渦巻き。
スパイラル桟橋 作者のスミッソン氏は、テキサス州アマリロにある新しく急成長中の土塁の上空を飛行中、35 歳の若さで亡くなった。 「好きなものを見つけて、それに身を任せろ」とは、通常チャールズ・ブコウスキーの言葉とされています。永続性が最優先事項と思われる陸上アーティストにとって、スミッソンはまさにそれを行いました。彼は今、生においても死においても記憶されています。アメリカの土地芸術家たちが、彼らよりも何世代も前からすでに占拠されている土地に名を残そうとする理由は何でしょうか?すでに作られ、生き続けている空間に彼らを創造させる使命感とは何なのでしょうか？オマージュですか？魅力？傲慢？おそらく3つとも？それは彼らがすべてを理解して、この世界にどのように適合するかを理解しようとする試みなのでしょうか？先住民アーティストであり批評家として、私自身も知りたいのですが、なぜ一人の人が、求められていない土地でこれほど大げさなものを創作するのでしょうか？単純に、私もここにいた、と言いたいだけでしょうか？ •
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ジェイソン・アセナップは、ニューメキシコ州アルバカーキに拠点を置く、コマンチ族とマスコギー・クリーク族の作家、批評家、映画製作者です。
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