人間の存在と物の存在

ズハイル・アル・クライディ著
導入

「人間は尊敬に値する自由な存在であると考えられなければなりません。」イマヌエル・カント

私たちが人間や物について語ることができるとすれば、それは、それらが存在しない可能性が非常に高いにもかかわらず、それらが具体的で議論の余地のない現実を持っているからです。しかし、私たちは人を物と同一視したり、同じ価値を人に帰したりすることを理解していません。どんなに残虐な犯罪者であっても、人間としての地位を剥奪されることはありません。つまり、物と人間の間には根本的な違いがあるのです。しかし、この違いは何を根拠にしているのでしょうか？物よりも人に価値を置くことが正当だと思われるのはなぜですか?人間も物と同じように存在するのでしょうか？

存在するという単なる事実、存在するという現実は、実際には物事に例外的な次元を与えるわけではありません。

1. 物事と人々の共通点は何ですか?

まず最初に。これらは既存の事実です

「物」という言葉は非常に広い意味を持ち、日常言語ではあらゆる種類の物体を指すのに使用されます。しかし、これらの事柄の性質が何であれ、それらのそれぞれは具体的な現実に対応しています。 「物」という言葉はラテン語のresに由来し、フランス語の「現実」という言葉を生み出しました。したがって、何かは存在に属します。定義により存在しない無とは対照的に、何かは存在します。したがって、私たちはここで「存在」という用語によって、存在しないものすべてに反対するという単純な事実を理解します。この非常に広い意味で、私たちは物や人が存在することを肯定できます。私たちは感覚を通してそれらの現実を認識できるため、それらは存在します。

b.限定的かつ一時的な存在

この世に永遠であると判断できるものは何もありません。神ではないとしても、私たちは神の存在を信じなければなりません。すべては変化可能であり、通過可能です。しかし、特定のものは、人間の生涯をはるかに超えて、非常に長く存在する可能性があります（山は何百万年も前から存在します）。しかし、自然は生成のリズムと絶え間ない変化の影響を受けます。したがって、プラトンは、自然界のすべてのものは変動し、一時的な存在様式を持っていると信じています。彼にとって、動きを逃れた永続的な存在を持つのはアイデアだけです。人間も例外ではありません。本質的に、人間ははかなく儚い存在です。彼の区別には限界があります。彼の存在には限界があり、誕生と死に限定されています。人間は地球上で物事を完全に通過するだけです。たとえ望んでも、存在の脆弱性から逃れて永遠に到達することは決してできないでしょう。しかし、人間が現実と限定されたものによって定義されるのであれば、人間がこれら 2 つの性質に還元されるとは言えません。

2. 人は自分と物を区別する

まず最初に。何かが存在する方法: リアリズムと即時性

物はその存在を意識することなく存在します。それは存在しますが、それが存在することを知りません。植物は生まれ、栄養を与え、成長し、そして枯れますが、自分がこの生命のプロセスを経ていることを知りません。人間が作った物理的な物体にも同じことが当てはまります。このようにヘーゲルは次のように述べています。一方では、それは自然界に存在するものと同じように存在しますが、他方では、それはそれ自体のために存在し、それ自体を熟考し、それ自体を表現し、思考し、それ自体の存在を構成するその活動を通じて精神にすぎません。それ自体で。」 （美学のレッスン、1832年）。次に、物事が存在するという事実を指す「リアリズム」について説明します。

のために。人間の在り方：意識と自己関係

人間に関しては、ヘーゲルが表現したように、問題はまったく異なります。人間は、特定の状況における自分の存在に満足せず、それを認識しており、それと関係を持っています。この認識により、彼は自分自身を表現し、自分が何であるか、そして何になりたいかを考えることができます。人間の存在のこの様式を指定するために、ヘーゲルは「それ自体のための存在」について語っています。つまり、ヘーゲルは、それ自体に関係し、ある種の循環性の中で自分自身に戻る存在の現実を指定しています。認識するということは、それが存在することを知ることを意味します。 「意識」という概念にはいくつかの視点があります。実際、人間の意識は次の 4 つの方法で定義できます。

• それは自己認識です。人は自分の存在を知っており、自分が他人とは異なる個人であり、自分の決定と行動の主人であると考えています。

• それは他者への意識です。人は自分自身に閉じこもって生きることはできず、人間の存在はすべて他者との関係を確立する必要があります。これらの関係は、法に従って生活が組織される社会の可能性を構成します。

• それは外界の認識です。人間は周囲の世界に対して開かれており、ハイデッガーの言葉を借りれば「世界に投げ込まれている」のです。このように、人間が他の現実から区別されるのは、一方では自分が世界に属していることを認識しており、他方では自分が死すべき存在であることを知っているからである。

• それは時間の認識です。人は現在に生きているのではなく、（記憶を通じて）過去と（彼が形成するプロジェクトを通じて）未来につながっています。それは常に現在を超えて、もはや存在しないもの、あるいはまだ存在しないものに向かって常に進んでいます。

したがって、人間は物よりも複雑かつ多面的に存在します。それが唯一存在するものであると付け加えてもよいでしょうか?

3. 物事は人間が存在する限り続く

まず最初に。存在とは真に人間の考えである

これまで、「存在する」という用語は「である」と同等であると考えてきました。しかし、存在という考えは本質という考えを根本的に超えています。 ex-sister は、その語源を引くと、自分自身と同調するのではなく、「外側にある」（ラテン語で ex）という意味です。人間は決して期待されている場所にいることはなく、自分自身に完全に従うこともありません。これらの言葉は、サルトルが人間本性の概念を考察する実存主義において言及したもので、人間の「存在は本質に先立つ」ということを確認しています。人間はまず存在し、それから人間が何であるかを決定します。したがって、サルトルによれば、私たちは自然や人間の本質について定義を与えることはできません。人間は本質的には無なのです。彼が自分の人生（存在）で何をするかが、彼が誰であるかを定義することになります。人は生まれたときは何もないので、「自由になることを宣告されている」のです。彼の選択と行動がその人をどのようなものにするのかを決定します。

のために。人間は自由だが、物事は決まっている

物にはその動作の方向を選択する能力はありません。彼には、外部の力によって課せられた移動の方向を変える可能性がありません。斜面を転がる石は物理法則に従います。彼は動き続けるか動きを止めるかを選択することはできません。それどころか、人間には自らの行動の原点となる能力がある。彼は自由です。つまり、彼は自分がやろうと決めたことに従って選択し、行動することができます。サルトルは、人間には決定論が存在しないことを示しています。人間には、自分の存在をどうしたいかを決める力があります。カントが説明しているように、自由は道徳の基礎です。自分の行動を自由に選択できる存在だけが、良くても悪くても賞賛されたり罰されたりすることができます。したがって、私たちは物ではなく人に敬意を払う必要があります。人間だけが、自由であるがゆえに、同時に「責任」を負っています。実際、人間は自分の行動に対して「答え」なければなりません。人間だけが道徳的価値観によって特徴付けられる世界の可能性を切り開きます。宇宙では自然物も人工物も役に立つのではないでしょうか？一番存在価値があるのは人間ではないでしょうか？

情報源

カント・エマヌエル、道徳の形而上学の基礎 (1785)

サルトル・ジャン・ポール「実存主義はヒューマニズムである」（1946年）

哲学作家