マイルズ・スミス著『宗教と共和国：建国から南北戦争までのキリスト教アメリカ』ランドラム、サウスカロライナ州：ダヴェナント・プレス、2024年のレビュー。
テキサス クリスチャン大学で博士号を取得し、ヒルズデール大学の歴史学助教授が執筆したこの本は、アメリカ建国から南北戦争までのアメリカ史に焦点を当てています。憲法修正第 14 条が制定される前のこの時期、つまり憲法修正第 1 条と権利章典がまだ各州に適用されていなかった時代、著者のマイルス スミスは、アメリカは実質的にプロテスタント共和国であり、徳を培うためにプロテスタントの制度に大きく依存していたと主張しています。
主な論文
スミスは、合衆国憲法修正第1条の政教分離条項が採択された後も、米国は、ほとんどのアメリカ人がキリスト教徒であると自認していたという意味だけでなく、政府が自発的なプロテスタント組織を支援していたという意味でも、プロテスタントとキリスト教の国であったと主張している。彼は次のように要約している。「[T]初期のアメリカ合衆国は、私が「キリスト教制度主義」と呼んでいるものに傾倒したキリスト教徒の共和国であった。つまり、彼らはキリスト教の教えを神聖化したり、アメリカ合衆国を教会に従属させたりすることなく、国のさまざまな社会的、政治的制度においてキリスト教の教えを維持しようとしたのである」（243ページ）。
スミスはさまざまな一次資料および二次資料に精通しており、本書全体を通じてそれらを引用している。彼の用法は一貫しているわけではないが、福音派ではなくプロテスタントに重点を置くスミスの考えは、大覚醒で福音派が脚光を浴びる以前から、プロテスタントの幅広い原則が強く支持されていたという彼の見解を強調している。スミスはまた、キリスト教国家主義という用語の意味があまりにも多様すぎると考えているため、その使用には慎重である。彼はまた、初期アメリカ史に関するロックの解釈をかなり否定しており、ロックを反宗教と同一視しているようだが、これは、この評論家の判断では、初期アメリカ人のほとんどがロックを解釈した方法ではない。
スミスの説明によれば、トーマス・ジェファーソンの合理主義への強いこだわりと、バージニア州の教会を廃止しようとする彼の努力は、特に1833年に最後の国教会が残っていた北東部諸州と比べると、ある意味異例であった。さらに、多くの南部諸州では、公職者に対して宗教的宣誓を義務付け続けた。
アメリカ人は特定の宗派に対する国家の支援に反対していたが、ある宗派を他の宗派より優位にしたり、個人の良心の自由を侵害したりしない限り、政府はキリスト教（特にプロテスタント）全般を支援すべきだという幅広い合意があった。
スミスはカール・H・エスベックとジョナサン・J・デン・ハートグを引用し、「憲法を憲法修正第1条に倣った州はなく、州の宗教法を制定する際に修正条項を考慮した州さえなかった」と指摘している（63ページ）。ほとんどの州は、公職に就く際に宗教的テストを義務付け、安息日法を支持し、その他の法律をキリスト教の原則に基づいていた。
コモンローの一部としてのキリスト教
スミスは、連邦主義者の政治家と同様に公徳は宗教的献身に根ざしていると信じていた連邦主義者の裁判官の影響を特に強調し、裁判所が米国をキリスト教国家として頻繁に言及し、安息日法や冒涜法を日常的に支持していたことを示している。多くの裁判官は（ジェファーソンとは反対に）コモンローがプロテスタントの原則を取り入れていることを強調した。スミスは、反逆罪で死刑判決を受けたジョン・フリースに、罪を悔い改めて神の慈悲を求めるようサミュエル・チェイス判事が訓戒したことを引用している（95-96ページ）。また、スミスは、 テレット対テイラー （1815年）この事件では、米国最高裁判所がバージニア州の聖公会が所有していた牧師館の土地の売却を無効とした。
日曜郵便配達
スミス氏は、19世紀に起きた日曜日の郵便配達をめぐる論争は、宗教と非宗教の争いというよりも、キリスト教における安息日の役割とそれを強制する政府の役割に関するプロテスタント内部の分裂を表したものだと考えている。
アメリカの外交
スミスは、アメリカは海外でプロテスタント国家として自らをアピールし、特に宗教の自由とローマカトリック教に対する懸念を強調したと主張する。彼は、1774年のケベック法に対する植民地の反対と、神の摂理がアメリカに特別な恵みを与え、特別な運命を託したという考えが絶えず言及されていたことを指摘する。彼は、アメリカがキリスト教国家であるという考えを否定した1797年のトリポリ条約の無意味な記述を軽視している。
ネイティブアメリカン
父権主義など、その関係は曖昧さに満ちていたが、アメリカ人はキリスト教をアメリカ先住民を文明化する力とみなし、彼らの間でキリスト教教育を支持した。インディアンの土地に対する欲望は、アメリカ先住民だけでなく、彼らを守ろうとする宣教師との衝突にもつながることが多かった。
高等教育
スミスの最も力強い章の 1 つは教育に関する章で、この章でスミスは、米国の初期の大学教育は、公立学校であっても、キリスト教に深く根ざしていたことを明らかにしています。州立大学は、通常、管理者や教授を聖職者から選び、聖職者はしばしば学校をキリスト教の教えと特に結び付け、ほとんどの大学で定期的に礼拝を行っていました。ジェファーソンのバージニア大学は、宗派にとらわれないことを模索した点で、ある意味で異端でした (p. 214)。
現代への応用
スミスは、この修正第 1 条百科事典で取り上げられている多くの事例や事件に言及しています。分析の大部分は、修正第 14 条の採択と権利章典の州への適用以前に終了しているため、それが現代にどのように当てはまるかは完全には明らかではありません。
スミスの高等教育に関する素晴らしい章では、小学校と高校教育がほとんど考慮されていない。そのレベルの早期教育は高等教育よりもキリスト教の原理に染み込んでいたと推測する人もいるかもしれないが、スミスは特にその主張はしていない。スミスは、ヒューゴ・ブラック判事の意見の分離の表現が、 エバーソン対教育委員会 （1947年）は歴史的ではなく、裁判所は1947年に公立学校での公の祈りを禁止したときに方向転換した。 エンゲル対ヴィターレ （1962年）。しかし、最近の歴史は、スミスが扱う時代に存在したプロテスタントの優位性をさらに侵食したと言える。スミスは、19世紀後半に教区学校への援助を制限するブレイン修正条項を州が採択したことは、しばしばローマカトリック教徒を標的としていたこと、そして公立学校で聖書朗読や祈りを再び導入しようとする試みは、同様の対立を引き起こす可能性があることを認めている。
スミスの本は、脚注がページの下部に便利に配置されており、参考文献も含まれているなど、非常に詳細な資料が揃っていますが、索引はありません。さらに、スミスはキリスト教国家主義という用語の現代的用法がいかに役に立たないと考えているとしても、現代のさまざまな用法をその前身のものと比較する機会を逃したと言えるでしょう。
ジョン・R・ヴァイルは、ミドルテネシー州立大学の政治学教授であり、同大学の優等生学部の学部長です。
#ヒルズデール大学教授米国はプロテスタント共和国だったと主張