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2024-06-25 20:39:56
探検する
ま母の死後、私の想像は悲惨なものだったと形容するのが一番でしょう。死はどこにでもありました。車が歩行者に突っ込み、私は地下鉄の階段から落ちたり、揺れる非常階段にぶつかったりしました。私は悲惨な光景を望み、それにとらわれていました。私は、最悪の事態を事前に想像できれば、実際に起こった悲しみに備えることができるという考えに慰めを見出し、自分だけの小さな災害の世界に住んでいました。
しばらくの間、これは絶対確実な安定であるように思われた。悲惨から何が起こるかはわかっている。さらなる悲惨だ。詩人のアン・ボワイエは、悪性の乳がんと診断されたとき、診断結果に安心感を抱き始めた。「それは、生きるための明確な指示を与え、未来のない人生の鮮明な視界をもたらす」と彼女は書いている。「命がけで生きる人生の二重の視覚の純粋さ」
哲学者のイアン・ハッキングもこれを理解し、人々が自分の病気の物語に囚われてしまう様子を「ループ効果」という言葉で表現しました。悲しみはすぐに私の唯一の精神的な栄養となり、そこから意味、喜び、報酬を得ました。最も恐ろしい側面の 1 つは、それが私の自己意識を完全に支配し、私が世界を見る方法だけでなく、自分自身を見る方法も変えてしまったことです。つまり、悲嘆者、つまり根本的な性格がトラウマと喪失に根ざした人として見るのです。
彼女は書物療法士として、あらゆる病気に本を処方します。
視点を混乱させることは難しい。私にとって、自分の状況を相反する視点から同時に見て、こう言うのは非常に困難でした。 私は今悲しんでいますが、これは私の本質ではありませんし、いつまでも悲しんでいるわけではありません。
視点を変えるのに確実な方法は存在せず、ある人にとっては有効な方法が、別の人には有効でないこともあります。たとえば、ある人は、芸術作品や歌を思い浮かべるだけで視点を変えることができるようです。また、シロシビン療法が必要な人もいます。もちろん、視点を変えること自体に苦労し、悲しみを新たな目で見ることができない人もいます。
私は、自分が簡単に、そして直感的に作り上げた、想像上の災害や不幸という閉ざされた世界から抜け出し、自分自身と自分の悲しみを上から見て、その新しい視点で新たな洞察を見つけたいと思いました。出発時に私が受けたアドバイスの中には、比較的明白なもの（シロシビンと瞑想）もありましたが、音楽、アート、読書療法など、もっと意外なものもありました。
私は悲しみに対するより強固な文学的基盤を確立できると気づき、英語の書籍に関する百科事典的な知識が基盤を築くことを約束してくれる書物療法士のエラ・バートハウドに連絡を取りました。
私が最初にベルサウドと話をしたのは、イギリスのブライトン近郊の自宅で、彼女の猫のルルが籐の背もたれの椅子に堂々と座っていたときだった。ベルサウドは、眉の下からこめかみにかけて広がるカラフルなアイメイクをしており、人懐っこいタカのような印象を与えていた。彼女は私に蔵書の一部を見せてくれた。壁一面は児童書で埋め尽くされていた。別の壁は演劇の本で埋め尽くされていた。彼女は何千冊もの本を持っている。
書物療法士として、ベルサウドはあらゆる病気に本を処方している。一時期、彼女はイギリスの新聞にコラムを書いていた。 インディペンデント その中で、彼女と仲間の読書療法士スーザン・エルダーキンは、特定の症状に合う本を推薦した。代表的なコラムの一つでは、「病気」は「傲慢さ」だった。「治療法」は、ベルサウドとエルダーキンが示唆したように、エミリー・セント・ジョン・マンデルの終末論的な本だった。 ステーションイレブン、致死性のインフルエンザウイルスが世界の人口のほとんどを死滅させるという話です。「この小説を読んで、芸術の世界と私たちの良き本質から守る価値のあるものを思い出してください」と彼らは書いています。「しかし、全能感を抑えるためにも。すべて、あるいはほとんどすべてが簡単に失われてしまうのなら、何を誇りに思うべきでしょうか？」
広い意味で言えば、読書療法は何千年も前から存在しています。古代エジプトでは、パピルスに書かれた文章を溶液に溶かして食べることがありましたが、これは最も文字通りの読書療法です。おそらく最も説得力のある古代の読書療法の例は、古代ローマの政治家キケロの娘トゥリアが紀元前 45 年に出産直後に亡くなったことです。「私は、私を生命に結びつけていた唯一のものを失いました」とキケロは友人のティトゥス・ポンポニウス・アッティクスに書き送っています。
アティカスはローマの自宅にキケロを招き、キケロはアティカスの有名な大きな図書館で古代哲学者の本を読みながら過ごした。アティカスの本をすべて手にしていたにもかかわらず、キケロは自分の中に何かが欠けていると感じていた。彼は自分でそれを書きたいと思った。数ヶ月かけて、彼は長い慰めを書き、本質的には自分自身でセラピーセッションを行った。それは一種の悲嘆の文章で、おそらくCSルイスの『悲しみの詩』の基礎となった。 悲しみを観察、ジョーン・ディディオンの 魔法の思考の年、チママンダ・ンゴジ・アディチェの 悲しみについてのメモ。
私は、約1時間の読書療法セッションを予約するために、ペイパル経由でベルサウドに100ドル強を送金した。私たちが会う前に、彼女は数ページのアンケートをメールで送ってきた。私は、これまでで一番好きな本（列車の夢、デニス・ジョンソン著）、理想的な読書場所（電車の空いている食堂車）、読書の理由（視野を広げるためと仕事のため）、読む本の選び方、読み終えることができなかった本や嫌いな本、その他読書習慣に関するいくつかの質問に回答しました。最後に、ストレスの原因や人生に欠けているものについて、いくつかの質問に答えました。
「人生で何か心配事はありますか？」と、セッションの初めにベルサウドは私に尋ねました。
私は彼女に母について話しました。
「彼女が亡くなった後、あなたは本を読みましたか？ 読めましたか？」と彼女は尋ねたが、それは私が今まで尋ねられたことのない質問だった。
私は彼女に、デイヴィッド・セダリスの小説を読んだが、何も覚えていないと話した。 ある日、私は綺麗に話す 母が亡くなった翌朝、ドナ・タートの 秘密の歴史、私が6回ほど読んだ本、物語による慰め。
読んでいくうちに、私の悲しみの特別さが薄れ始めました。
ベルサウドと話をするうちに、私は特に深刻なものや新しいものを読むのがいかに難しいか、そしてそれが長い間そうであったかに気づいた。私たちのセッションの後、ベルサウドはいくつかの処方箋をくれた。最初のものは、私がすでに読んでいたマックス・ポーターの 悲しみは羽のあるもの彼女はまた、美術評論家のジョン・バーガーの ここで私たちは出会います、私はそう思っていませんでした。「自分の母親に対する悲しみについて考えてみてください」と、ベルサウドは、私たちのセッションの数日後にメールで送ってきたその本の処方箋に書いていました。「これは、15年前に亡くなった母親の喪失を探求する美しい小説です。リスボンの暑い日に、語り手は公園のベンチでずっと前に亡くなった母親に会い、そこから、時間と、悲しみと喪失、思い出、そして再会の感情を巡る奇妙で感動的な旅が始まります。」
彼女は詩人サレナ・ゴッデンの 死神夫人は死神を逃す （「死を擬人化した力強い詩的な本」とベルサウドは評している）小説家RKナラヤンの ガイド （「人生におけるさまざまな生き方について考えるのに役立つ本」）、トーベ・ヤンソンのムーミンの本、神経科学者デイヴィッド・イーグルマンの 和 （「来世の可能性について」）。
読書療法のセッションは、許可を与えるようなものでした。ベルソードは、これらの本を読んで話すことで、私が自分の感情を言葉で表現したり、はっきりと話したりすることなく、共有することを許してくれました。 その周り これらの本で読んだ内容を使って、感情を表現しました。
バーガーの作品を読み、その後ポーターの作品を読み返すうちに、私の悲しみが特別に思えなくなってきた。死と喪失を受け止めた 2 人の優れた作家がいた。彼らはそれをエレガントかつ鋭く表現した。それについて書くことで、それをどこかに置き去りにする方法を見つけたのだ。今私が感じているのと同じ境遇を経験した人がいると知ることで、慰められた。最も激しい悲しみは、前例のないもののように感じられる。なぜなら、それが私たちに起こったとき、私たち自身の認識では、それは本当に前例のないものだからだ (少なくとも初めては)。しかし、歴史、文学、哲学の無数の作品が悲しみを受け止めてきた。
約100ページの薄い本の中で 和スタンフォード大学の神経科学者デイビッド・イーグルマンは、哲学的な思考実験の一種として、死後の世界の可能性をいくつか提示している。ある章「不安」では、地球自体が一時的な死後の世界であり、基本的には休暇スポットであり、恋に落ちたり音楽を聴いたりといった、地上で知っている素晴らしいことをすべてした後、通常の生活に戻らなければならない。通常の生活は、多大な肉体労働、つまり「宇宙の維持と維持」から成る。地球上でのみ、私たちはリラックスして無意味さを達成できる。別の章「変身」では、私たちは死後、「ロビー」と呼ばれる一種の煉獄に送られるが、典型的なカトリックの煉獄ではない。それはむしろ中堅のビジネス会議のようなもので、「長いテーブルにコーヒー、紅茶、クッキーがあり、自由にお取りいただけます」。そこから出るには、地球に戻って自分の名前が呼ばれなくなるまで待たなければならない。
和 そして、指定された本のほとんどは、死は変えられるものだと考えていた。死の物理的性質や必然性は変えられるのではなく、死が一般的に概念化される方法自体が私たちが語る物語なのだ。バーガーによれば、私たちは望むなら愛する人と語り続けることができる。イーグルマンによれば、死は忘れられたときに初めて本当に起こるのかもしれない。。
これらの本は、母が信仰の一部として死と来世についての自身の物語を語ったことを、これまで以上に私に感謝させました。中には「大文字のT」だけを求める人もいます。 真実とは、完全な明晰さから生まれる自由のことであり、かつてはそれが自分だと思っていたが、今はそうでもない。また、私たちが自分自身に語る物語が必ずしもその真実と矛盾するかどうかもわからない。死と悲しみの中では、真実はひとつだけではないのかもしれない。あるのは私たちが自分自身に語る物語だけなのだ。 
抜粋 悲しみの癒し：喪失の終わりを求めて著作権 © 2024 Cody Delistraty。HarperCollins Publishers の出版物である Harper の許可を得て転載しています。
メイン画像: Roman Samborskyi / Shutterstock
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