導入
私たちの現代社会は、身体を私たちの関心事の中心に置いているようです。 「自分の体の声に耳を傾ける方法を学びましょう」、「老化と戦うために努力しましょう」、「体のパフォーマンスを向上させましょう」といったフレーズが、幸福について語るウェルビーイング雑誌のどのページにも掲載されています。あなたの体の健康だけで十分に幸せになれるのです。 社会が個人主義になればなるほど、身体が私たちの注目の中心になるようになり、私たちの身体が他人や自分自身に与えるイメージがより重要になります。 この場合、「哲学や科学において身体は嫌われているのか」という問いは、禁欲を経て知恵となり、身体の自由を妨げるものであるという哲学のイメージを思い起こさせる問いであるように思えます。心、魂、そして精神。 しかし、どんな哲学的思考もまず言葉の意味を問うことから始まり、特に私たちの問いの場合、それは私たちが「身体」について与える定義を問う問題です。 ここからのみ、私たちは提起された質問に答えることができます。そして何よりも、哲学は身体とその魂との関係の問題を根本的で完全に現代的な問題にしており、これは紀元前からそうであったことを理解しています。ギリシャ哲学…それでは、哲学と科学における身体の地位は何ですか？ それは感謝と承認の対象でしょうか、それとも軽蔑と不承認の対象でしょうか？ 彼はいつ解放され、重要な地位を取り戻すことができたのでしょうか? 人は日常生活の中で自分の身体の表現にどのように対処しますか? もし身体が支配と懲罰の対象であるなら、いつになったら身体は解放され、抵抗の道具に変えられるのでしょうか？
科学の対象としての身体
この身体の問題については、科学が最も明確に答えている、というか、身体の機能の問題に答えているようです。 身体はどのように機能するのでしょうか？ 身体がどのように機能するかについてのこの疑問は、現代の科学的方法の始まりを表すデカルト哲学によって始められたことがわかります。 科学的知識によれば、身体は、病気を治療し、患者の苦しみを軽減するために理解されなければならない合理的な法則に従う機構です。 脳自体は体の一部であり、医療画像技術の進歩により、これまで人間の謎に属すると思われていた「精神状態」、「精神疾患」、「感情」と呼ばれるものを「説明」し、定義することが可能になります。魂。 したがって、私たちは、テクノロジーと医学の進歩のおかげでパフォーマンスを向上させることができ、通常の生活を送ることを可能にするますます効率的な義肢のおかげで欠点を補うことができるこの身体に私たちのアイデンティティが集約されていると信じたくなるかもしれません。 。 人生は体の一部が故障するときです。 特に神経科学は心の謎を解き明かしているように見えるので、医療技術がどのように私たちの幸福に貢献し、傷ついた体が再び機能できるようになるのかを見て、私たちはただ喜ぶことしかできません。しかし、常に疑問が残るので、「らしい」と言わざるを得ません。科学には答えがない。身体とは何か？ 人生とは何なのか、誰が疑問に思うだろうか？ この疑問は、身体がパフォーマンスの場であるだけでなく、人間の親密な内面生活の場でもあること、そして人間の心を機械の人工知能に喩えることには限界があることを認識したときに生じます。 それは単純に、科学が扱う身体はパフォーマンスの観点から定義されているのに対し、私たちの身体との関係は存在の一つであるからです。 私には体があるが、それがあらゆる医学的描写を逃れた魂によって生かされた体である限り、私は私の体であり、私をユニークにするのはこの小さなこと、この小さな無に近いものである、とヤンケレヴィッチは言う、彼は生まれます生きて死ぬこと、そして他の体と決して混同されないこと。 科学そのものは、その価値に対して謙虚な姿勢を貫き、身体を単純な機構に還元することからは逃れられるものがあること、そして脳の探求では人間の精神の複雑さを究明することはできないことを認識しなければならず、偉大な科学者もその努力に参加する必要がある。これを達成します。 人間の理解は哲学者の形而上学的な問いです。 ストア派が言うように、私たちは「魂」という用語を語源的な意味で、身体に生命を吹き込むものを指すのに使うことができます。 哲学において身体の問題は、それが魂と身体の関係のレベルで起こった場合にのみ意味を持ちます。
ギリシャ人からデカルトまでの哲学における身体の問題
身体は哲学の愛されていない対象であるかどうかという質問をすることで、私たちは哲学が機構として、力として、パフォーマンスとしての身体という概念に対立していると想定しているようですが、その質問に直接答える前に考えてみましょう。身体の問題が哲学の中でどのように生じたのか、そしてギリシャ古代における哲学の誕生以来、それがどのように生じてきたのかを見てください。 プラトンの哲学は、私たちを動物性と結びつけているものを身体の中に見ます。むしろ、そこに私たちの自由への障害を構成する動機の場所を見ます。 身体は「感情」の場所であり、何よりもこれらの感情は、ギリシャ人が過剰だと考えていた傲慢さにつながる可能性があります。 しかし、正義について魂を教育するには、この魂はすぐに奴隷になってしまう肉体から距離を置かなければなりません。 ここで理解することが重要なのは、ギリシャ哲学が「愛していない」のは感情でも身体そのものでもなく、むしろ不十分な教育を受けた感情が過剰に導く可能性があるということである。 このように、恣意的な権力を行使するために自分は自由であると信じている暴君は、実際には絶対的な権力への欲望の奴隷であり、権力が崩壊すると無になってしまうほどである。 ギリシャ哲学における身体は、「愛されていない」というよりも不信感のほうが強いと言えます。それは、プラトンが愛を人間と神々の間の仲介者とみなしたのと同じように、エピクロス主義やストア派でさえも身体を軽蔑するのではなく、意志と力の力を信じているからです。節度を保つことで、人は体によって生じる苦しみから距離を置き、避けられない苦しみに悩まされなくなります。 ギリシャ哲学では、体は生命や自然と同一視されており、私たちは心と体のこの調和、つまりギリシャ語で自然とは宇宙の秩序を指す人間と宇宙との調和でもあるこの調和を失うときを見つけなければなりません。 魂と肉体の関係は調和していなければなりません。 肉体は強さやパフォーマンスの観点から定義されるものではなく、むしろ精神の化身であり、精神の障害ではなく、何よりも、もはや精神の息吹によって「生かされている」肉体ではありません。体が長くなります。 17 世紀のデカルトによってすべてが変わり、哲学は近代科学の基礎となるという使命を自らに課しました。 私たちが精神の間に亀裂が生じ、その影響を感じるのですが、それは体の本質にあるものではありません。 この問題を別の解釈すると、ギリシア人における人間の立場は、調和のとれた関係において宇宙の中心にあるということになる。なぜなら、デカルトによれば、人間は何よりもまず自然よりも先に位置する思想であり、自然をもはや解読することはできないが、説明と制御で解決したい。 科学はもはやギリシャ人の間で行われていたような自然の考察ではなく、むしろ自然のメカニズムを合理的に説明できる人間の心の力となっています。 デカルトは、思考と自然を分離することによって、人体を自動機械の歯車を分解するのと同じようにその動作を説明できる機構に例えました。 デカルトは、私たちが脳と人工知能の間に行う類似点と、彼にとって思考は脳に限定されないという違いを想定しています。 実際、デカルトは、身体を制御するためには法則を知らなければならない自然と身体を結びつけることで、身体の謎を解き明かしています。 理性と知識によってコントロールするだけでなく、自分自身を「自然の主人であり所有者」にすることもできます。 私たちは自然に対する力としての科学という新しい概念を導入しています。 宇宙の一部である人間は、人間が自分の仕事を説明することによって制御しようとする宇宙の前で、人間のために消滅します。 このデカルト的二元論は、過激に見えますが、何よりも近代科学の誕生を可能にするプロトコルであり、実際には、身体がメカニズムに還元されるため、この哲学において愛されていないものであるという事実につながる可能性があります。 しかし、デカルトが思考の全能性を強調するためにこのように定義したとすれば、現代のトランスヒューマニズムは、単に人間のアイデンティティとなる肉体に対する魂の主権を廃止することによってそれに対処します。 つまり、人間とは性能を低下させた身体にすぎず、その性能を技術の向上によって高め、機能不全を示す身体そのものをなくし、「人間なき人間性」を構築していくのである。むしろ、人間自身がより効率的になれるロボットに頼るべきです。 人工知能は人間を超える可能性があります。 これはSFではなく、現在仕事の世界で起こっていることです。 盲目的な権力の合理性に従って労働が徐々に非人間化される一種の行為。
現代のテクノロジーでは愛せない身体、
仕事の非人間化に対抗する哲学における最愛の者としての身体。 達成できるパフォーマンス、または達成できないパフォーマンスの観点から身体を見るトランスヒューマニストの傾向は、動作中の人体を見る方法に存在します。 現代の仕事の概念には、「人間の体に何ができるか」という視点が軽視されています。 スピノザのこの定式化は、「身体に何ができるか私たちは知らない」と主張しています。これは、人間の意識から逃れる身体の概念が存在する可能性があることを意味し、これがトランスヒューマニスト運動で忘れられているものです…そしてこの軽蔑は、しばしば認識されず、さらには無意識であり、知的労働と肉体労働との間に自然に生じるギャップに反映されています。 しかし、仕事の哲学、特に人間の仕事がその名に値するものを決定するために仕事を通じた人間疎外の本当の原因を調べるために仕事の事例を検討したシモーヌ・ヴェイユの哲学は、この分離を拒否し、次のように考えています。どのような仕事においても、身体の努力は思考と関係しています。 最も単純なタスクは、たとえ部屋を掃除するだけであっても、最も効率的に実行できる方法を体系化するアイデアを前提としています。 肉体労働を思考から切り離すことは、何らかの形で人間の手で発明する必要がある膨大な能力を削減することにつながり、肉体労働を知的労働から分離することは、手の創造力を曖昧にし、知性を純粋に抽象的な能力に貶めてしまう可能性があるが、これは重大な間違いである。 。 このようにハイデガーは次のように述べています。 ただし手作業です。 手は別物です。 私たちが普段想像しているように、手は体の一部です。 しかし、手の存在は、それ自体を把握する身体器官として識別することを決して許しませんし、そこから光を発することもありません…話す、つまり考える存在だけが手を持ち、仕事を操作することができます手の働きはすべて思考に依存します。」 しかし、人間の体が機械のリズムに合わせて曲がらなければならない単純な歯車に変わる仕事と、実際の人間の仕事を混同してはなりません。 そこで、シモーヌ・ヴェイユが 1930 年代にテイラーの著作を読んだとき、テイラーは生産ラインで労働を可能な限り分割して、労働者が自分たちが何をしているのかを決して考える必要がないようにするという「新しい科学」を発明しようと考えていました。時間を無駄にすることなく、彼らはそうするだろうと思っていたが、それを実行する前に何をしなければならないかを考えると、生きた人間の体が不活性の物体として扱われる、これは奴隷制の極みであると彼女は信じているため、彼女は取り乱している。案件。 真の人間の仕事には、肉体の努力と、人間が自分の仕事を振り返る休憩時間が必要ですが、すべての仕事には、私たちが一緒に仕事を振り返り、それが何をもたらしたのかを確認するために、始まりと終わりが必要です。シモーヌ・ヴェイユが言うように、私たちは「「職場」に住み、自分の労働時間の主人であり続ける必要があるが、地獄のようなパフォーマンスのペースが仕事を非人間的なものに変え、家庭はもはや意味のないジェスチャーで疲弊してしまうそれのための。 テイラーリズムは私たちにとって遠い存在に思えますが、生産量の増加とより迅速に作業しなければならないという事実は、人体をリズムに合わせて曲げたり、人工的に分離したりする必要がある作業と常に同じ視点にあるため、新しいテクノロジーも同じ方向に進みます。あらゆる創造的なイニシアチブからそれ自体が生まれます。 倉庫業を例に挙げてみましょう。 倉庫は外からは閉ざされた場所であり、そこで何が起こっているのか想像することもできず、照明は人工的で入り口で制御されていることが多いです。 取り扱いには非常に激しい肉体労働が必要ですが、2000年代までは、倉庫内を循環しながら一言二言言葉を交わし協力し合える従業員同士の一定の関係性が仕事の前提となっていました。 作業の結果も確認できますが、これには一定の知識が必要です。 休憩室では、労働者が休憩をとり、言葉を交わすことができました。 2000 年以降、従業員には一種の GPS のように、わずかなジェスチャーを従業員に指示する音声コントロールが装備されています。従業員は、やるべきタスクを紙で確認する必要がなくなり、キーボードで数値を入力するだけで指示を与えることができます。それ。 命令が実行されたこと。 これらすべては、スーパーバイザーによって制御される中央コンピューターにリンクされており、出張する必要はありません。 したがって、仕事は反復的な動作に分割され、その結果を「熟考」できる統合された集団行動の概念によってサポートされていないため、作業はより困難になります、知識の概念、つまり人間関係はもはや何の意味も持たない、とヴェイユは言います。仕事のモチベーションに必要な人材が不在で、従業員は常に新しくなり、若くなっています。 さらに、この種の仕事によって生じる病気や事故は、仕事の組織に起因するものではなく、個人のライフスタイルに起因するものであり、管理者は何よりも、労働者が安心して働けるような機械的な支援を提供することを考えます。最も痛みを伴う反復的な動きに合わせて動作するように…。 夢は、人間を排除し、倉庫全体を自動化することです…哲学において忌まわしいものであるどころか、真の人間の仕事の意味を考える上で、身体はニーチェや現象学などの哲学の関心の中心にあります。スピノザが信じているように、現代的であり、知的形態さえ持っています。 彼はフロイト流の無意識研究の偉大な先駆者でした。 現代哲学の課題は、身体を神格化したり軽蔑したりできないように、身体を正しい次元に修復することです。
結論
私たちは、哲学とは、身体を気にしたり、身体を軽蔑したりすることのない、純粋に知的作業であるという印象を持っているかもしれませんが、人間と動物を区別するものであると思われる観想的思考に哲学が有利な位置を与えるのであれば、私たちはそうしなければなりません人類はすべての魂が具現化されていると想定しており、私たちが身体を否定すればするほど、時にはひねくれた方法で身体の要求を聞くことになるという意味で、身体は気にしないと結論付ける必要はありません。 パスカルは「人間は天使でも獣でもなく、純粋な霊でも純粋な動物でもない」と言いました。 したがって、人が身体から切り離されていると考えている偉大な神秘家でさえ、人の身体や顔が身体を通して明らかにされるのと同じように、身体は彼らが自分自身を見つける至福の状態に伴うものであると考えていることは注目に値します。愛の恵み。 したがって、身体には思考、あるいは精神が宿っているので、それは人間の身体にほかなりません。 自分自身や他人を肉体のない存在として考えることは不可能です。 私は行動できる身体を持っていますが、私が誰であるかは、私が身体を通して表現するものと切り離すことはできません。 身体はまた、身体に対して行使される、ミシェル・フーコーの言葉による権力の微物理学の中での監視と懲罰のシステムを取り除くことができ、抽象的な支配と資本主義の支配の状態から解放され、身体の経験に変えることができる。それは、倫理的解放、人間の尊厳の空間、抵抗の根拠、そして搾取、疎外、植民地主義からの救いの手段です。 強化された人間の間に身体に起こる可能性のある変化は何ですか?
2024-05-13 21:00:53
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#疎外から抵抗までの哲学と科学における身体の状況