倫理的な観点から見た他者に対する義務

私たちは他人を尊重すべきでしょうか？ 私たちは誰を尊敬すべきでしょうか？ – 何を尊重しなければならないのでしょうか？ 他人を尊重するのと同じように、私たちも物事を尊重すべきでしょうか？ 私たちは自然を尊重すべきでしょうか？ 私たちはまだ存在しないもの、つまり将来の世代を尊重する必要があるでしょうか？ しかし、敬意とは何でしょうか？ それは道徳法則の前で試される感情であり、したがって自分の中に別の道徳律を持っている人の前で試される感情なのです、同胞よ。 明らかに、自然は人間ではありません。 自然を尊重することがなぜ義務なのでしょうか? 義務は道徳的義務に関連しています。 伝統的に、義務は自由で平等な人々の間に断固として敬意を課します。彼らは何らかの形で権利と義務の平等を持っています。 この意味で、私たちは他者に対して義務を負うことしかできません。 しかしこの問題は、人ではないもの、権利や義務の主体ではないものに対して義務を持つことが可能なのかという問題を暗黙に提起している。 たとえば、私たちには物や自然、私たちの子孫となる存在しない可能性のある存在、あるいはもはや権利を持たない死者に対してさえ義務があるのでしょうか？ 難しいのは、私たちには自分自身に対する義務がある、と言いたくなる誘惑に負けないことです。なぜなら、私たちは自分自身の人間性を尊重すると同時に、他の人間性も尊重するからです。イマヌエル・カントによれば、次のことが私たちの義務なのです。幸せをありのままにする。 自分自身を尊重することが必要です。 それはまた、自分自身や他人の人間性を手段としてだけでなく、常に目的として扱うことでもあります。 現状では権利のないものに対して義務を負うことはできないようです。 他の人が持っていないもの、そして道徳律の担い手ではないものに対する責任の観点から自分自身を置いてみたらどうなるでしょうか。 まだ存在しないものは自分自身を守ることも権利を主張することもできないことを知っています。 この意味で、彼らは脆弱であり、彼らの誕生は自然を守ることの問題です。 自然を技術的捕食者から守り、生態系を将来の世代のために保存することは義務でしょうか? それは義務ですか、それとも責任ですか?

厳密に言えば、敬意には道徳律の担い手である他者が必要です。私は他者にひれ伏しませんし、暴力を放棄するのは、私が他者の中にある道徳律を尊重しているからです。 私たちは、存在しないものに対して他人の義務を拡張することはできません。 しかし、責任とは、言葉の厳密な意味での義務を遂行することになります。 したがって、カントの絶対決定論にとって、意識や認識された責任から生じる秩序をおそらく好むべきである。 そして、ハンス・ジョナスによれば、「自分の行動の影響が、地球上での本物の人間の生活の永続性と両立するように行動しなさい」ということになります。 たとえば、子供たちが少なくとも遊びに行けるように、汚染に対して行動を起こすことです。 「あなたの行動の影響が、そのような真の人間生活の将来の可能性を破壊しないように行動してください。」 ハンス・ジョナスの見方によると。 しかし、自然への敬意は偶像崇拝的な行為であるという反論もあるだろう。 それは自然にまで及ぶ義務の歪みです。 しかし、それはもはや義務の範囲を拡大するという問題ではなく、他人に目を向けるだけでよいということではなく、責任の概念を活性化し、私たちの行動に照らして完全に弱い立場にある人々の利益を守ることの問題なのです。 また、厳密に言えば、私たちが他人に対してのみ義務を負っているのであれば、逆に、他人の生存条件である環境に配慮すること、つまり将来の誕生への配慮が必要であることは矛盾ではないとも言えます。 誕生時に保護された生態系を持ち、光の岸辺に生まれるという他者の権利を尊重する方法。 デカルトは近代の始まりから次のように考えていました。「私にとって、知っておくと非常に役立つと思われる真実があります。それは、私たち一人一人は別々の人間であり、したがって、その関心は世界の他の人々とは何らかの形で異なりますが、それにもかかわらず、私たちは一人では生きていけないこと、私たちは実際に宇宙の一部であり、より具体的にはこの地球の一部、この国家、この社会、この「家族」の一部であることを信じなければなりません。個人は居住地、宣誓、出生によってそれに加わります。 私たちは特定の個人の利益よりも、自分もその一部である全体の利益を常に優先しなければなりませんが、分別と慎重さがなければなりません。なぜなら、ほんのわずかな利益を得るために自分自身を大きな悪にさらすのは間違っているからです。両親のため、あるいは国のため。 そしてもし人間だけがその都市の残りの部分よりも価値があるとしたら、彼を救うために彼を失いたいと思うのは正しいことではないでしょう; しかし、もし私たちがすべてを自分自身に返せば、他の人にそれほどの害を及ぼすことを恐れることはなくなるでしょう人々、それによって多少の慰めが得られると思っても、そうではありません。私たちには真の友情も、忠誠心も、一般的には何の美徳もありません。 一方、自分を群衆の一部であると考えるとき、人はすべての人に良いことをすることに喜びを感じ、機会があれば他人のために自分の命を捧げることさえ恐れません。 私たちも、他の人を救うために、できれば自分の命を失いたいと思っています。 したがって、この考慮は、人間によって行われるすべての英雄的な行為の源であり、起源です。 というのは、賞賛を期待するあまり虚栄心から、あるいは危険を認識しない愚かさから死にさらす人々については、賞賛されるよりももっと同情に値すると思うからである。 しかし、誰かがそれを自分の義務だと考えてそれに身をさらすとき、あるいは他人に利益をもたらすために他の悪に耐えるとき、おそらくその人は自分が公衆に対してもっと恩義があるからそうしているとは思っていないかもしれないが、彼は特に自分自身よりも一部であり、彼の考えを混乱させるこの考慮の下でそうするのです。 「[1]1 経済的な文脈におけるアダム・スミスについて、彼は次のように述べています。彼らを傷つけることは、私たちが彼らに貢献することを奨励するものです。 これら 3 つの美徳は元々、私たちの利己的な愛情によって私たちに推奨されたものであり、他の美徳は、他人の感情がどのようなものであるか、どうあるべきか、与えられた状況下でどうなるかなどということにはまったく無関係に、私たちの慈悲深い愛情によって推奨されたものです。 その後、他の感情がこれらの感情に追加され、これら 3 つの美徳の実践を強化し、導くようになります。 生涯を通じて、あるいは人生の大部分においてさえ、固定された均一な制服を着て旅行できた人はいない。 もし彼の行動が、心の中に住んでいる偉大な裁判官であり行動の裁定者である公平であるはずの観客の感情への配慮によって動機付けられていない場合、彼は知恵、正義、または慈悲の道を歩みます。 日中、私たちが神が私たちに課す規則から何らかの形で逸脱した場合、倹約しすぎたり不十分であったり、勤勉すぎたり不十分であったり、何らかの形で私たちの人生の利益や幸福を損なったりした場合。 情熱や監視によって、その利益や幸福のために行動するための明確で適切な機会を無視した場合、隣人。 そして、私たちの内に住んでいるお方は、夕方になると、これらすべての欠点や違反を責めるように私たちに求めます。そして、彼の非難は、私たちの愚かさ、そして私たちの幸福、さらには私たちのより大きな幸福に対する無関心のせいで、内心赤面することがよくあります。 他人の幸福に対する無関心と無関心。」[2]2 一方、レヴィナスは暴力に対する倫理的抵抗と殺人の拒否の必要性を強調し、次のように述べた。 「殺害は支配を意味するのではなく、破壊を意味し、理解を完全に放棄することを意味する。 殺人は権力を逃れたものに対して権力を行使する。 顔が感情を表現するのでそれはまだ力であるが、顔が感情を引き裂くのですでに無力であり、顔に表現された他者性が完全な否定のための唯一の可能な「材料」を提供する。 私は完全に独立した存在、私の力を無限に超え、したがって権威そのものに対抗するのではなく、むしろ権威を麻痺させる存在を殺したくて仕方がありません。 私が殺したいと思える存在は他人だけだ。 しかし、無限の力と私の力との間のこの差は、非常に大きな障害をそれが適用される力から隔てているものとどう違うのでしょうか？ 障害がほとんど存在しないことを明らかにする殺人の些細さを主張するのは無駄だろう。 人類の歴史の中でこの最も些細な出来事は、存在の完全な否定を主張するため、例外的な可能性に相当します。 それは、この存在が世界の一部として持つことができる力についてではありません。 他の人たちは、私に主権を持って「ノー」と言え、剣の先やピストルの弾丸に身をさらし、反対するこの頑固な拒否によって「自分たち」の揺るぎない堅固さのすべてを、剣という事実によって消し去られます。あるいは弾丸が心臓の心房や心室に当たる。 世界の文脈では、それはほとんど何もありません。 しかし、彼は私に抵抗することができます、つまり、彼を襲う力に抵抗することはできますが、抵抗の力ではなく、彼の反応を予測できないことです。 したがって、私の見解では、彼はより大きな力、つまり評価することができ、あたかも全体の一部であるかのように現れるエネルギーに反対しているのではなく、むしろその全体との関係における彼自身の存在の崇高さに反対しているのではなく、そうではありません。力の最上級は、まさにその超越性の無限性です。 殺すよりも強いこの無限は、実は私たちに抵抗しており、それがその顔であり、本来の表現であり、「殺すな」という最初の言葉なのです。 無限は、殺人に対する無限の抵抗によって権力を麻痺させ、他者の面前で、彼らの無防備な目の完全な裸の中で、超越的なものの絶対的な開放の裸の中で、永久的かつ克服不可能に輝きます。 そこには、非常に大きな抵抗ではなく、まったく異なるもの、つまり抵抗のない抵抗、つまり道徳的な抵抗との関連性があるのです。」[3] 3 倫理哲学は、起こり得る市民抵抗の一形態として、普遍性の侵害に最終的な終止符を打ち、市民、民族、文化間の人種差別を止めることができるのでしょうか?

査読者

1.ルネ・デカルト、1645年9月15日のエリザベートへの手紙。

2. アダム・スミス、道徳感情理論、1759 年、tr. M. Biziou神父、C. Gautier、J.-F. Pradeau、PUF、Quadrige、1999年、p. 358-359。

3.エマニュエル・レヴィナス、全体性と無限、1961 年、Le Livre de Poche、1998 年、p. 216-217。

哲学作家

[1] ルネ・デカルト、1645年9月15日のエリザベートへの手紙。

[2] アダム・スミス、道徳感情理論、1759 年、tr. M. Biziou神父、C. Gautier、J.-F. Pradeau、PUF、Quadrige、1999年、p. 358-359。

[3] エマニュエル・レヴィナス、全体性と無限、1961 年、Le Livre de Poche、1998 年、p. 216-217。