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現実が非現実的に感じられるとき – ノーチラス

探検する ふあるいは、ある人は自動車事故で、ある人は暴行や病気の診断で、またある人は薬物の服用や長期間のストレスで、突然ベールが広がり、周囲の世界が非現実的に思える。リビングには同じ家具が置かれている。外には太陽の光を受けて金色に輝く同じ木々がある。しかし、すべてが現実ではない。 右自分の手さえも自分の手とは思えない。 ほとんどの人は、人生のある時点で、数分、数時間、または数日間、周囲の世界から切り離されたような感覚を体験します。しかし、人口の約 1 ~ 2 パーセントと推定される一部の人にとっては、数か月、数年、さらには数十年もこの感覚が続き、慢性的な「離人感・現実感消失障害」となります。一部の精神科医は、この数字は低く、この症状は広く診断されず、うつ病や不安の層に隠れていることが多いと考えています。 レイチェル・マーフィーは数年前からこの障害について研究し始めた。彼女はこの実存的煉獄に関する神経科学レビューの著者であり、ペンシルバニア州リーハイバレー・ヘルス・ネットワークの精神科の研修医として、この障害を持つ患者と何年も面会してきた。 私たちは、現実が現実のように感じられなくなったときに脳内で何が起こっているのか、その経験はどのようなものか、そしてそれが私たちが作り上げた現実の性質について何を教えてくれるのかを知りたかったのです。そこで私たちはマーフィーに電話し、これらすべてについて、またニヒリズム、光子、ソファとの感情的なつながりの重要性などについて話し合いました。 この障害は、それを経験している人々にとってどのようなものなのでしょうか?もはや自分の体の中にいないような、もはや現実とつながっていないような感覚は、ほとんど虚無的な感覚です。ニーチェのような哲学者がそれを表現していますが、それは肉体的なレベルであっても、それ自体が経験になります。私はおそらく何千人もの患者と仕事をしてきましたが、彼らは私に「もう意味がないような気がする」と言います。 精神医学のこの曖昧で、無視されているとも言える分野に、なぜあなたは惹かれたのですか?私は脳に興味がありましたが、人文科学、哲学、宗教、そして心の中で起こっていることのより深い形而上学的側面を知ることにも興味がありました。2020年に、私は神経学から精神医学に分野を変更しました。特にパンデミックの間、この現象に苦しんでいる人々をどれだけ見たかを示したかったのです。世界ではストレスの多い会話がたくさん行われ、人々はトラウマとそれが体にどのように現れるかにもっと注意を払っていました。なぜなら、人間であるということは体を持つということだからです。私はそれを、「これは単なる主観的な心の経験ではない」と他の人に証明できるような方法で説明したいと思いました。 「これが私の手だとは分かっていますが、本当に私の手だとは思えません。」 先ほどトラウマについて触れましたが、トラウマは現実とのこの種の持続的な断絶の引き金となることが多いように思えますが? はい、これは脳がストレスやトラウマにどう反応するかで大体説明できます。臨死体験や暴行を受けたり、そういったものを目撃したりすると、それまで世界をどのように認識していたかに対する信頼が完全に崩れてしまうことがあります。なぜなら、現実がもはや信頼できないものになると、過剰警戒状態になるからです。 脳は感情的な反応を抑えます。その経験によって否定的な感情が一気に噴出するからです。これは生存モードには役立ちます。問題は、そのモードがもはや役に立たなくなったときに起こります。 脅威を察知すると、脳は通常、大脳辺縁系の扁桃体回路を過剰に活性化します。しかし、この症状の特徴の 1 つは、大脳辺縁系からの圧倒感を和らげようとして前頭前野の活性化が高まり、それが慢性化することです。 では、なぜこのモードでは物事がなじみのない、異質なものになるのでしょうか? 扁桃体について考えてみると、扁桃体は記憶に感情的な重要性を結び付けており、大脳辺縁系にあります。大脳辺縁系には記憶回路、海馬も関係しています。扁桃体がうまく機能しているときは、記憶の感情的な質が保持され、あらゆるものに個人的な意味が与えられます。そのため、大脳辺縁系が抑制されると、物事が奇妙に感じられるようになります。日常生活において、現実に対するこの「奇妙な」レンズはどのように感じられるのでしょうか? 解離状態になると、感情情報と事実情報の統合が断ち切られます。生存モードになると、感情情報を入れる余地はありません。しかし、感情情報は、あなたが感じるすべてのことや自己意識に結びついている情報なのです。 だから、最も単純なものを見ることさえ苦痛になります。なぜなら、あなたが持っているのは事実情報だけだからです。誰かがこう言うのを聞いたことがあります。「これは私のソファです。それが私のソファであることはわかっています。でも、 感じる 「これは私のソファのように」と言う人もいます。また、「これは私の親戚や配偶者だとはわかっていますが、なぜつながりを感じられないのでしょうか」と言う人もいます。あるいは、「これは私の手だとはわかっていますが、本当に自分のものだとは感じられません」と言う人もいます。それが慢性化するとどうなるでしょうか。問題は、断絶に対する不安と恐怖が、人々を恐怖の生存状態にとどまらせることです。そして、それは固定されたサイクルとなり、人々がそこから抜け出すのは困難で、フィードバック ループになります。これを実存的強迫性障害のようなものだと表現する人もいます。 離人症と現実感喪失の矛盾は、それが狂気の反対のように感じられることです。知覚障害はありません。以前これを説明していたある精神科医は、 あまりにも 機能するには正気です。 それは、ニーチェのような哲学者にも似たようなことを言っていますよね?この体験を暗い啓示と表現する人もいます。なぜなら、これが現実であるように思えるからです はしかし、脳は、実際には現実の一部である感情的な経験とのつながりも断ち切っています。 私たちは現実を、私たちが受け取る事実、つまり認識だけだと考えることがよくあります。たとえば、私が窓の外を眺めて、庭のポプラの木の葉の間から差し込む日光を見ているとします。私はそれらの細部を観察することができます。それが、今の私の現実を描写していると私は考えていました。つまり、あなたの話からすると、感情は私たちの構築、現実の感覚の根本的な要素であるということですか?はい、そうだと思います。物事に対する関係的なつながりです。感情的なつながりがなくなったらどうなるでしょうか?何が残るでしょうか?あなたは誰でしょうか?すべては関係性で成り立っているからです。 おそらく、それは私たちが当然のことと思っていること、つまり、現実の体験を生み出す感情の層だと思います。ポプラのように。意識的に考えていなかったとしても、葉の間から差し込む光を眺めるという私の暗黙の体験の一部は、私がそれらを植えたとき、当時の私の人生の感情的な価値、そしてそれが現在の生活と連続している場所とのつながりを感じていたことでもありました。葉と太陽の光の詳細だけを説明するよりも、それは現実のより完全な定義でしょうか? はい、間違いなくそうです。もう一つの例は、月を見上げることです。人類の歴史において、月には詩、音楽、芸術、文化的意義がたくさんありますよね。そこには畏敬の念、神秘の感覚があります。ですから、人間の月に対する感情的な愛着があるため、月にはそこに浮かぶ岩よりも大きな現実感があります。あるいは、あなたが言ったように、太陽が木の葉の間から漏れているのです。その断絶があると、太陽は単なる光子であり、月は単なる岩です。 このすべてを通して私が学んだことは、私たちの現実感覚は常に何かに結びついているということだと思います。私たちは何者でしょうか?私たちは物事に適応しているのです。 これらすべてから、現実を理解する私たちの能力が、人生に意味を見出す能力においてより大きな役割を果たしていると考えますか?現実と意味は一体であると私は思います。それらを別のものだと考えると、問題にぶつかります。 メイン画像: ナディア・スノペック…

現実が非現実的に感じられるとき – ノーチラス

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2024-08-21 16:11:44

探検する

あるいは、ある人は自動車事故で、ある人は暴行や病気の診断で、またある人は薬物の服用や長期間のストレスで、突然ベールが広がり、周囲の世界が非現実的に思える。リビングには同じ家具が置かれている。外には太陽の光を受けて金色に輝く同じ木々がある。しかし、すべてが現実ではない。 自分の手さえも自分の手とは思えない。

ほとんどの人は、人生のある時点で、数分、数時間、または数日間、周囲の世界から切り離されたような感覚を体験します。しかし、人口の約 1 ~ 2 パーセントと推定される一部の人にとっては、数か月、数年、さらには数十年もこの感覚が続き、慢性的な「離人感・現実感消失障害」となります。一部の精神科医は、この数字は低く、この症状は広く診断されず、うつ病や不安の層に隠れていることが多いと考えています。

レイチェル・マーフィーは数年前からこの障害について研究し始めた。彼女はこの実存的煉獄に関する神経科学レビューの著者であり、ペンシルバニア州リーハイバレー・ヘルス・ネットワークの精神科の研修医として、この障害を持つ患者と何年も面会してきた。

私たちは、現実が現実のように感じられなくなったときに脳内で何が起こっているのか、その経験はどのようなものか、そしてそれが私たちが作り上げた現実の性質について何を教えてくれるのかを知りたかったのです。そこで私たちはマーフィーに電話し、これらすべてについて、またニヒリズム、光子、ソファとの感情的なつながりの重要性などについて話し合いました。

この障害は、それを経験している人々にとってどのようなものなのでしょうか?

もはや自分の体の中にいないような、もはや現実とつながっていないような感覚は、ほとんど虚無的な感覚です。ニーチェのような哲学者がそれを表現していますが、それは肉体的なレベルであっても、それ自体が経験になります。私はおそらく何千人もの患者と仕事をしてきましたが、彼らは私に「もう意味がないような気がする」と言います。

精神医学のこの曖昧で、無視されているとも言える分野に、なぜあなたは惹かれたのですか?

私は脳に興味がありましたが、人文科学、哲学、宗教、そして心の中で起こっていることのより深い形而上学的側面を知ることにも興味がありました。2020年に、私は神経学から精神医学に分野を変更しました。特にパンデミックの間、この現象に苦しんでいる人々をどれだけ見たかを示したかったのです。世界ではストレスの多い会話がたくさん行われ、人々はトラウマとそれが体にどのように現れるかにもっと注意を払っていました。なぜなら、人間であるということは体を持つということだからです。私はそれを、「これは単なる主観的な心の経験ではない」と他の人に証明できるような方法で説明したいと思いました。

「これが私の手だとは分かっていますが、本当に私の手だとは思えません。」

先ほどトラウマについて触れましたが、トラウマは現実とのこの種の持続的な断絶の引き金となることが多いように思えますが?

はい、これは脳がストレスやトラウマにどう反応するかで大体説明できます。臨死体験や暴行を受けたり、そういったものを目撃したりすると、それまで世界をどのように認識していたかに対する信頼が完全に崩れてしまうことがあります。なぜなら、現実がもはや信頼できないものになると、過剰警戒状態になるからです。

脳は感情的な反応を抑えます。その経験によって否定的な感情が一気に噴出するからです。これは生存モードには役立ちます。問題は、そのモードがもはや役に立たなくなったときに起こります。

脅威を察知すると、脳は通常、大脳辺縁系の扁桃体回路を過剰に活性化します。しかし、この症状の特徴の 1 つは、大脳辺縁系からの圧倒感を和らげようとして前頭前野の活性化が高まり、それが慢性化することです。

では、なぜこのモードでは物事がなじみのない、異質なものになるのでしょうか? 扁桃体について考えてみると、扁桃体は記憶に感情的な重要性を結び付けており、大脳辺縁系にあります。大脳辺縁系には記憶回路、海馬も関係しています。扁桃体がうまく機能しているときは、記憶の感情的な質が保持され、あらゆるものに個人的な意味が与えられます。そのため、大脳辺縁系が抑制されると、物事が奇妙に感じられるようになります。

日常生活において、現実に対するこの「奇妙な」レンズはどのように感じられるのでしょうか?

解離状態になると、感情情報と事実情報の統合が断ち切られます。生存モードになると、感情情報を入れる余地はありません。しかし、感情情報は、あなたが感じるすべてのことや自己意識に結びついている情報なのです。

だから、最も単純なものを見ることさえ苦痛になります。なぜなら、あなたが持っているのは事実情報だけだからです。誰かがこう言うのを聞いたことがあります。「これは私のソファです。それが私のソファであることはわかっています。でも、 感じる 「これは私のソファのように」と言う人もいます。また、「これは私の親戚や配偶者だとはわかっていますが、なぜつながりを感じられないのでしょうか」と言う人もいます。あるいは、「これは私の手だとはわかっていますが、本当に自分のものだとは感じられません」と言う人もいます。

それが慢性化するとどうなるでしょうか。問題は、断絶に対する不安と恐怖が、人々を恐怖の生存状態にとどまらせることです。そして、それは固定されたサイクルとなり、人々がそこから抜け出すのは困難で、フィードバック ループになります。これを実存的強迫性障害のようなものだと表現する人もいます。

離人症と現実感喪失の矛盾は、それが狂気の反対のように感じられることです。知覚障害はありません。以前これを説明していたある精神科医は、 あまりにも 機能するには正気です。

それは、ニーチェのような哲学者にも似たようなことを言っていますよね?この体験を暗い啓示と表現する人もいます。なぜなら、これが現実であるように思えるからです しかし、脳は、実際には現実の一部である感情的な経験とのつながりも断ち切っています。

私たちは現実を、私たちが受け取る事実、つまり認識だけだと考えることがよくあります。たとえば、私が窓の外を眺めて、庭のポプラの木の葉の間から差し込む日光を見ているとします。私はそれらの細部を観察することができます。それが、今の私の現実を描写していると私は考えていました。つまり、あなたの話からすると、感情は私たちの構築、現実の感覚の根本的な要素であるということですか?

はい、そうだと思います。物事に対する関係的なつながりです。感情的なつながりがなくなったらどうなるでしょうか?何が残るでしょうか?あなたは誰でしょうか?すべては関係性で成り立っているからです。

おそらく、それは私たちが当然のことと思っていること、つまり、現実の体験を生み出す感情の層だと思います。ポプラのように。意識的に考えていなかったとしても、葉の間から差し込む光を眺めるという私の暗黙の体験の一部は、私がそれらを植えたとき、当時の私の人生の感情的な価値、そしてそれが現在の生活と連続している場所とのつながりを感じていたことでもありました。葉と太陽の光の詳細だけを説明するよりも、それは現実のより完全な定義でしょうか?

はい、間違いなくそうです。もう一つの例は、月を見上げることです。人類の歴史において、月には詩、音楽、芸術、文化的意義がたくさんありますよね。そこには畏敬の念、神秘の感覚があります。ですから、人間の月に対する感情的な愛着があるため、月にはそこに浮かぶ岩よりも大きな現実感があります。あるいは、あなたが言ったように、太陽が木の葉の間から漏れているのです。その断絶があると、太陽は単なる光子であり、月は単なる岩です。

このすべてを通して私が学んだことは、私たちの現実感覚は常に何かに結びついているということだと思います。私たちは何者でしょうか?私たちは物事に適応しているのです。

これらすべてから、現実を理解する私たちの能力が、人生に意味を見出す能力においてより大きな役割を果たしていると考えますか?

現実と意味は一体であると私は思います。それらを別のものだと考えると、問題にぶつかります。

メイン画像: ナディア・スノペック / Shutterstock

#現実が非現実的に感じられるとき #ノーチラス

執筆者について: nipponese

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