普遍的価値観と狭い階級利益のイデオロギー表現との間の人権システム

導入

カール・マルクスの思想の道筋には亀裂や変化があったにもかかわらず、人権の拒否は最後まで彼の一貫した論点の一つであり続けた。 それはまた、その悲惨な遺産の一つでもあった。プロレタリアートの過渡的独裁を求める声とともに、形式的自由と現実的自由との間の対立を、当時のレーニン主義パンフレットによって、マルクスが決して使用しなかった語彙に翻訳したものである。代替的な解決策であり、永続的専制主義と急進的全体主義の政権の口実であり、そのイデオロギー的統一は、その純粋性を脅かす可能性のあるすべてのものを排除することによって人々の完璧な統一を達成すると主張しています。 人文主義者であり自由主義者であろうとした起業家カール・マルクスは、なぜ普遍的原則を主張する西洋人権理論の主張にそれほど懐疑的だったのでしょうか? 彼はどのようにして植民地利権という資本主義の仮面を暴いたのでしょうか？

翻訳

「フランス革命は、特権の廃止、法の下でのすべての人の平等、そして国家が絶対に尊重しなければならない自然権の存在を宣言しました。 同時に、良心の自由という考えが現れ、それが徐々に国家と宗教の分離につながっていきます。 この論理によれば、1789 年の「人間および市民の権利宣言」は純粋に世俗的な文書であり、自然権を確立し、旧秩序の基礎となった神の権利への言及は一切排除されています。 政策の基礎として、ここでは人間の本性が神の意志に取って代わります。 しかし、このテキストから宗教が除外されている場合、宗教的精神も除外されているのでしょうか? マルクスはそうは思わない。 彼にとって、リベラルな（リベラルという用語の経済的および政治的な意味での）人権概念は、明らかに非宗教的な形で、妄想と疎外を伴うキリスト教モデルを再生産します。 実際、自由民主主義は、人間/市民、市民社会/政治共同体という二分法に基づいており、それはキリスト教が地上の都市/天上の都市という二分法に基づいているのと同じです(「カエサルのものはカエサルに返しなさい」、そして、神は神のものです）人間は国民として国家の事柄に参加し、社会のこと、そしてすべての人の利益について考えます…ここでは権利の平等が優先されますが、普通の人間、社会の一員として。 「市民社会」（仕事、家族、私事…そして何よりも経済的競争の世界）、誰もが他人を気にせずに自分の利益に従います 事実上の不平等（富、財産、教育、雇用における機会の不平等など）これら 2 つの世界は、たとえば政治的役割と私生活が分離できなかった封建時代とは異なり、完全に分離されています（主人の個人財産は奴隷に対する政治的権力とは区別されます）。 「国家は弾圧する [الناشئة عن الثورة الفرنسية] 生まれ、社会的地位、教育、および職業から生じる差異は、それ自体の意味で、これらの差異が考慮されない場合、誕生、社会的地位、教育、および職業は非政治的な差異であると宣言する。国民は平等に国民主権を共有しているが、それでも国家は私有財産、教育、職業を独自のやり方で行動させ、自らの性質を作り出し、これらの現実の違いを排除するどころか、それらのおかげでのみ存在していることを認識している。それは政治国家であり、その普遍性はこれらの要素に直面しては普及しません。[1] 完成された政治国家は本質的に人間の公的生活である [2] 物質的な命と引き換えに。 この利己的な生活のためのすべての条件は、国家の外や市民社会に依然として存在しており、[3] しかし、市民社会の特徴として。 政治国家が真の発展を遂げる場所ではどこでも、人間は思考や意識だけでなく、現実の生活、二重の生活、天上と地上の生活を生きています。 [4]:

1) 社会的存在として自分自身を主張する政治的コミュニティでの生活

2) 市民社会での生活。そこでは彼は私人として行動し、他者を手段と見なし、自らを調停者の地位に貶め、外国勢力の玩具となる。 [5]。

政治国家はまた、天が地に向かうのと同じように、市民社会に対しても精神的に振る舞います。 宗教者は、個人の生活を公的生活、市民社会の生活、政治生活から分離する二重性があるため、政治国家の一員です。 それらが宗教的であるのは、人間が国家生活に対して、自分の本当の個性とは無縁のものであるかのように行動するからである。 彼らが宗教的であるのは、ここでは宗教が市民社会の魂であり、人間と人間を隔てる深淵のしるしだからである。 幻想、夢、キリスト教の公準、人間の主権であるが、異質な存在として、現実の人間とは異なる存在としての人間、民主主義におけるこれらすべて、敏感な現実、存在、地上の原理。 [6] 人権自体は国民の権利とは異なります。 この人は国民とは誰ですか？ 市民社会の一員以外の何者でもない。 なぜ市民社会の一員は「人間」、つまり人間と呼ばれるのでしょうか？ なぜ彼の権利は人権と呼ばれるのでしょうか? この事実をどう説明すればよいでしょうか? 政治国家と市民社会の関係、および政治的解放の性質。 まず第一に、私たちが「人権」と呼ぶもの、つまり国民の権利とは異なる人権は、市民社会の一員、つまり利己的な人間の権利にほかならないことに注意します。 人間からも社会からも切り離された人。 [7] 最も急進的な憲法、1793 年憲法、人間と国民の権利の宣言を語らせてみましょう。 美術。 2. 「これらの権利等（自然的権利および不可侵の権利）は、平等、自由、安全および財産である。」 自由とは何で構成されていますか?

段落。 6 「自由とは、他人の権利を傷つけないことをするために人間が持つ力である」、または 1791 年の人間の権利宣言によれば、次のように述べられています。 」 ”。 したがって、自由とは、他人を傷つけないことを何でもする権利です。 法律は、各人が他者を傷つけることなく移動できる境界を指定しており、2 つのフィールドの境界はフェンスの支柱によって決定されます。 それは孤立した単位としての人間の自由に関するものです [8] そして自分自身に閉じこもった。 バウアーによれば、なぜユダヤ人は人権を得ることができないのでしょうか？ 「彼がユダヤ人であり続ける限り、彼をユダヤ人たらしめている偏狭な本性が、彼を他の人々と結びつけ、彼を異邦人から引き離すはずの人間の本性を克服するだろう。」 しかし、自由への人権は人間と人間の結合に基づいているのではなく、逆に人間と人間の分離に基づいている。 それはこの分離の権利であり、自分自身に閉じこもっている限定された個人の権利です。 [9] 自由に対する人権の実際的な応用は、私有財産に対する人権です。 私有財産に対する人権は何で構成されていますか?

第 16 条（1793 年憲法） 「財産に対する権利は、すべての国民が所有するものであり、自分の財産、収入、労働と産業の成果を好きなように享受し、処分することができる。」 したがって、個人の私有財産に対する権利は、社会から独立して他人に配慮することなく、自分の富を享受し、それを自分の望むように処分できる権利であり、個人の利益の権利です。 この個人の自由は、その実現に加えて、市民社会の基礎を形成します。 それは各人が他人の中に自分の自由の実現ではなく、その限界を見つけることを可能にします。 したがって、いわゆる人権は、利己的な人間、市民社会の一員としての人間、つまり、自分自身の利益や個人的な気まぐれに閉ざされ、自分から切り離された人間を超えて拡張されるものではありません。社会。 これらの権利においては、人間を公的な存在として考えるどころか、公的な生活、つまり社会そのものが個人にとっての外枠として現れ、本来の自立を阻害するものとなる。 [10] 彼らを結び付ける唯一の絆は、自然の必要性、私的な必要性と利益、彼らの財産の保護、そして彼らの利己的な性格です。 まさに、自らを解放し始めたばかりの人民が、人民のさまざまな構成員を隔てているすべての障壁を打ち破り、政治的共同体を確立するために、自分自身から切り離された利己的な人間の権利を厳粛に宣言しなければならないということは、実に不思議なことである。 隣人と社会（1791 年の宣言）、そして市民社会のすべての利益の犠牲が議題に上っているときに、それのみが国を救うことができる最も英雄的な献身が必要とされているときにこの宣言を更新することさえあります。 、利己主義は犯罪として処罰されなければならない（1793年の人間の権利宣言など）。 この真実は、政治的解放者たちが市民権、政治社会を、いわゆる人権を守るための単純な手段に貶め、したがって市民は利己的な人間の奉仕者、つまり人間が利己的な人間として行動する領域であると宣言されることを見ると、さらに謎が深まる。 。 社会という存在は、人間が断片化された存在として活動する領域よりも低いレベルに還元され、最終的には、真の人間として、真実で本物とみなされているのは、市民としての人間ではなく、ブルジョワとしての人間である。男。 現実の人間は利己的な個人の側面を通してのみ認識され、現実の人間は抽象的な市民の側面を通してのみ認識されます。 真の個人人間が自らの内に抽象的市民を取り戻し、経験的生活において、個人的な仕事において、個人的な関係において、個人として公的な存在となったときにのみ、人は自分自身の軍隊を次のようなものとして認識し、組織することになるだろう。したがって、もはや政治権力を装った社会権力によって彼から搾り取られることはない。 そうして初めて人類の解放が達成されるのです。」 カール・マルクス: ユダヤ人の問題 (1843)。

追跡

しかし、マルクスが要求した無階級・無国籍社会は、「各自の自由な発展がすべての人の自由な発展の条件である連合」（共産党宣言、1848年）でなければならず、「個人が集団的に結びつく社会」でなければならない。生産手段を掌握し、管理するのだ。」（グランドリス写本、1857年） 私たちはもはや階級運命の囚人ではありません。 個人の自由の濫用に気づいた彼は、基本的な公共の自由を忘れていました。 非常に簡単に言えば、マルクスの批判は主に、人権には本質的に財産権の無形性が含まれるという事実に向けられている。 1793 年憲法でも、「自由に対する人権の実際的な適用は、私有財産に対する人権である」とされています。 要するに、この批判的マルクス主義の特異性は、マルクスが可能にした政治経済の概念的な脱構築と、歴史的真実との関係を前提とした解放の視点という、二つの重要な極の主張に関係している。

参照と脚注

[1] 自由主義国家は、これらすべてが個人の選択に関係するという口実のもとに、私生活、経済、教育、労働の権利、健康などの問題を処分することを望んでおらず、一方で国民は公的問題、地球規模の問題にのみ関心を持つべきである。 。

[2] 人間が真に人間である公共的存在、それは人間が自分の利益だけでなく、人類種の運命、つまり全人類の運命に関心を持っているときです。 フォイエルバッハによれば、人間が動物と真に区別されるのは、人間が自分自身ではなく、場所や時代を超えて人間性（人類、人間の一般的な現実）を意識するようになったときです。

[3] 市民社会 (ブルジョワ社会とも訳されることもあります) これは、市民の政治的共同体生活とは対照的に、中世の意味での「ブルジョワジー」の私生活の領域です。 リベラリズムでは、経済世界は主に、自由な生産、自由な貿易、個人のイニシアチブと競争を目的としています。

[4] これは自由民主主義とキリスト教の深い類似点です。 クリスチャンは二重の人生を生きています: 1) 真の人間として、彼は奴隷、主人、またはブルジョワです。不平等に対して反抗してはなりませんが、あらゆる権威があるため、既存の秩序（地上の都市）を尊重しなければなりません。 be、そこから来ています。 神（聖パウロ）より。 2) クリスチャンとして、その地位が何であれ、彼は他のすべての人間と平等です。しかし、この尊厳とこの平等は神、つまり死後（天の都）にのみ適用されます。 同様に、自由民主主義では、政治の世界（国民としての人間の平等）と市民の世界（富、地位、訓練、機会などにおける「ブルジョワ」の人々の不平等）が対立しています。

[5] これらの外国勢力は経済法、市場法です。 私たちは他人を手段として利用し、彼らの賃金獲得能力を利用して利益を上げます。 人は自分自身を市場の法則の自発的または非自発的な手段であると考えています。 「万人の万人に対する戦争」は、法律（法律、制度など）の制定のおかげで政治の領域からは消えましたが、経済競争という民間の領域でよりよく確立されることを目指しています。 利益を求める競争…

[6] クリスチャンにとっての真の人生は正義と愛の人生ですが、おそらくこの人生は単なる幻想にすぎません。なぜなら、それは死後、天国にのみ存在し、不正義と苦しみからなる地上の真の人生と矛盾しているように見えるからです。 同様に、リベラリズムでは、現実の生活（国民間の平等）は抽象的なもののままですが、現実の生活（市民社会）は不正義、不平等、利己主義を示しています。 キリスト教の積極的な役割は、すべての人間に平等な尊厳を与えることでしょう。 欠点は、この普遍的な尊厳が「天国」でのみ有効であるということです。 現場では不正義が続いている。 同様に、政治的自由主義の積極的な役割は、すべての人間を法と集団生活において平等な市民にすることです。 マイナス面は、国民が私生活において物質的な不平等と「すべての人を自分のために」受け入れなければならない本当の個人を隠していることだ。 キリスト教には、地上の不正義を受け入れるために人々に天上の正義を信じさせるという神秘があるのではないだろうか？ 同様に、経済的・社会的不平等を正当化するために政治的平等を利用するなど、リベラル民主主義にも曖昧さがあるのではないだろうか？

[7] ここから人間と市民の権利宣言の批判的分析が始まります。 マルクスにとって、この文章は、前文で宣言されたものとは異なり、普遍的な価値観を表現したものではなく、むしろ国民（抽象的な平等）と人間（現実の格差）との矛盾がもたらす時代の価値観を表現したものである。貧しい国民が富裕層から疎外されること。 それは中立的な意味での単なる市民社会ではなくなり、弁証法的な意味での「ブルジョワ社会」となった。

[8] ライプニッツによれば、モナドとは、単純で分割不可能な物質であり、自然を構成する原子の種類であり、それぞれが他の原子から孤立している。

[9] 1789 年宣言に対するマルクスの主な批判は、人間の自由は他人に対して定義されるものであり、他人に対して定義されるものであり、肯定的な定義 (達成、連帯) ではなく否定的な定義 (制限、防御) であるということです。

[10] 集団的な政治的生活は、もはや人間の本質を実現するものとは考えられていない（たとえば、アリストテレスでは、人間は「政治的動物」、つまり社会の中でのみ完全に実現される存在であると定義されている）。 リベラリズムにおける都市とは市場の自由であり、政治領域は必要悪に過ぎず、可能な限り制限されなければならない。 もはや市民に奉仕する私人ではなく、むしろ私人の奉仕者となるのは市民である。

哲学作家