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宗教を離れた黒人「非宗教者」も精神的な信念を保持する

アメリカ黒人が宗教から離れるとき、完全に離れることはめったにありません。モラヴィア教会で育った自称不可知論者、無神論者、世俗的ヒューマニストであるロジェール・フィビーを例に挙げてみましょう。 ブラック・セキュラー・コレクティブのワシントンD.C.支部長であるフィビー氏は、自分自身を「文化的にキリスト教徒」であるとも考えている。「私はすべての専門用語、さまざまな宗派の神学、神学的区別、さまざまな空間で神学的にも対人的にもどのように移動するかを知っています」と彼は宗教ニュースサービスに語った。あるいは、20年以上にわたってさまざまな宗派にわたって教会の指導者として奉仕したフェリシア・マレルの例を考えてみましょう。 現在、彼女は自分自身を「インタースピリチュアル」だと考えているが、「キリスト教は私の母国語です」ともRNSに語った。次に、ベテル・ミュージックのレコーディング・アーティストを長年務めたが、2016年から約6年間教会を離れたウィリアム・マシューズがいる。現在彼は、福音派が集まるロサンゼルスの進歩的でLGBTQを肯定する教会、ニュー・アビーの音楽監督を務めている。そして、信心深い「無宗教者」も定期的に出席します。「私たちには、神や、ある種の神や霊性を必要としない特権はない」と、現在はクリスチャンであると自認するマシューズ氏は、黒人アメリカ人についてRNSに語った。 「私たちは常に世界に対して背中を向けてきました。」ピュー誌の1月の調査によると、アメリカ黒人のうち宗教に無所属、あるいは無所属の約20％のうち、約3分の1が聖書の神を信じており、半数以上が他の高次の権力を信じている。 88％が人間には魂や霊性があると信じており、71％が自分自身を霊的であると考えており、天国と地獄への信仰、毎日の祈りなど、ほぼすべての宗教的またはスピリチュアルな指標によって、黒人はより宗教的であると見なされている他の非所属グループよりも絡み合っています。「彼らは宗教に属していませんが、それは彼らがさまざまな敬虔な習慣やさまざまな精神的信念を持っていないという意味ではありません」とピュー研究所の人種・民族チームの上級研究員であるキアナ・コックスは述べた。黒人アメリカ人は一般的に他の人種グループよりも宗教的実践に従事する可能性が高いと指摘しました。一部の専門家によると、公民権の確保において宗教団体が中心的な役割を果たしていることが、黒人が宗教的要素を保持している理由の一部であるという。「公民権運動について考えるとき、復興や奴隷制度から抜け出すアフリカ系アメリカ人について考えるとき、社会的理由や経済的理由から、これらの制度に共感することが重要でした」と宗教キュレーターのテディ・リーブス氏は語った。国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館。 「それは安全のための手段でした。 それはコミュニティの方法でした。 それは、彼らの日常生活で起こっていることに意味を生み出す方法でした。」マレルさんにとって、最も形成的な思い出のいくつかは、祖母が毎日椅子に座り、聖書を膝の上に置き、メガネを顔から滑り落ちさせて一日を始めたときのことです。 マレルさんは、世代から世代へと語り継がれてきた神の救出の物語は、アメリカ黒人の経験に深く根ざしていると語った。「苦難の克服の多く、そして人々が耐えてきた方法の多くは、神が何とかして道を切り開いてくれるという神への信仰によるものだと私は思います」とマレルさんは語った。 黒人教会の証言集会では、人々が自分の人生で起こった悲劇についての話を共有し、その後、神が彼らに代わってどのように介入したかを示すために「しかし、神は！」と言うのが一般的だとマレル女史は語った。近刊予定の本『現代黒人教会：アフリカ系アメリカ人宗教の新たな力学』の著者であるジェイソン・シェルトン氏は、一部の歴史的宗派は過度に形式的または時代遅れに見える場合があると付け加えた。「フォーマルな服装をしなければならないという意識がまだあります。 遠く離れた説教壇にいる説教者の無執着の感覚がまだ残っている」とアフリカメソジスト聖公会で育ち、現在は統一メソジスト教会の一員であるシェルトン氏は語った。 「それは古い聖歌隊であり、そのオルガンです、何ということでしょう！」教会の神学によっては、同性愛者やLGBTQを肯定する人々に対して敵意を感じる場合もあります。 それはフィビー氏の場合にも当てはまり、フィビー氏は80年代後半、ニューヨーク州ブルックリンにある黒人バプテスト教会とアフリカ系カリビアンのセブンスデー・アドベンチスト教会の両方で教会音楽家として働いていた。 二つの教会は神学や政体の多くの点で大きく意見が異なっていたが、「唯一同意したのは同性愛嫌悪の部分だった」とフィビー氏は語った。 クィアの黒人男性である同氏は、説教壇から日常的に聞かされる反LGBTQの言説が、信仰の主張に対して懐疑的になる原因の一部であると語った。黒人文化における宗教団体の重要性を考えると、宗教からの離脱はコミュニティの面で空白を残す可能性があります。 これに対し、ドキュメンタリー「gOD-Talk: 黒人のミレニアル世代と信仰の対話」の制作・プロデュースを務めたリーブス氏によると、黒人ミレニアル世代はコーチェラ、アフロテック、アフロパンクなどの音楽フェスティバルに参加することなく、他の場所に集まっているという。定期的にブランチに集まること。 同氏によると、ソーシャルメディアもつながりのハブとなっており、精神的な充足を求める非黒人の中には、ピンク・ローブ・クロニクルズのメルバ・サンプソン牧師や昼寝省のトリシア・ハーシーなどのオンライン指導者に頼る可能性もあるという。マレルさんは2014年に「教会に傷を負った」という経験を理由に初めて教会を去った後、夫と協力して「ブランチ・バンチ」という月に一度の集まりで、他の5家族ほどと食事や話し合いを中心とした集まりを主催し始めた。教会を去った人。 マレルさんは、ガールズ ナイト アウト グループとの定期的なコミュニティも見つけています。彼女は、近々出版される著書「そして、どちらか一方の世界における愛の修復力」の中で、そのような女性たちについて「おそらく次のように語るでしょう」と述べています。彼女が引いたタロットカードについてあなたに話したり、クリスタルをプレゼントしたり、あなたのために祈って預言の言葉を与えたりしてください。」いくつかの場所では、コミュニティと活動を提供する黒人中心の機関が登場しています。 2010年頃、フィビー氏はソーシャルメディアを利用して、彼と同じように宗教の反対側に所属することを探していた他の黒人アメリカ人とつながりを持った。 そうしたオンラインでのつながりの多くは、長期にわたる直接の友人関係につながりました。 また、Black Secular Collective の DC 支部のリーダーとして、フィビー氏は定期的な食事、ボランティア活動、行進や抗議活動への参加を通じて、志を同じくする人々とつながりを持っています。シェルトン氏はまた、人種的不平等の問題に関して黒人を活性化するための機関の必要性も述べた。「黒人が組織化された宗教から離れるとき、そしてそうするのには彼らなりの理由があることには疑問の余地はありませんが、それはアフリカ系アメリカ人にとって、そして長年にわたる格差に対処するための動員にはどのような意味があるのでしょうか？」と彼は尋ねた。リーブス氏は、社会変革のための物理的な集会スペースの重要性についての懸念を繰り返しながらも、今は「黒人の信仰にとって素晴らしい時期」だとも述べた。今は変化の季節であり、おそらく清算の時期でもある。ミレニアル世代は、もはや自分たちの役に立たない空間に身を置くことを拒否しているため、と彼は言いました。 「この世代は精神に従っています」とリーブス氏は語った。 「そして、霊が彼らを私たちの教会の壁の外、寺院の壁の外、モスクの壁の外に導いているとしたら、私たちの組織は理解する必要があります：彼らは霊と新しい方法に耳を傾けているのかこの魂が動いているのかも？』このコンテンツは Religion News Service によって書かれ、制作され、AP通信によって配信されます。 RNS と…