創造的な哲学のために

導入

私たちが真の哲学的方法に参入したのは、内なる生活の中に経験のための最初の領域を見つけた後、言葉による解決策を拒否した日に遡ります。アンリ・ベルクソンは『思考と運動』の中でこう語った。そしてもし私たちが、真剣で紛らわしい質問をし、ありきたりで空虚な答えを省くことによって哲学的能力を定義したいのであれば、次のような出来事を挙げることになるでしょう。もう一人の哲学者は、「しかし、時間とは何でしょうか？」と答えます。 ”。すべての本質を判断するには、哲学の特徴を知り、それが何であるかを探る必要があります。

第一: 哲学の本質

1° すべての人間は自発的な哲学を持っています。

哲学はあなたにとって新しいシステムです。それがあなたやあなたの周りの人々の好奇心と恐怖の両方を呼び起こすことに気づいたかもしれませんが、さまざまな皮肉も呼び起こします（「形而上学、神学、宇宙論」を教えていると主張するヴォルテールの「カンディード」に登場するパングロスの風刺画を参照） ）。好奇心。多くの人が、どの問題が正確に分からないまま、基本的な質問に触れていると感じているからです。皮肉なことに、この哲学者は、しばしば日常生活にはふさわしくない抽象概念で自分自身を養い、日常生活の関心から遠く離れた質問をし、複雑で常人には理解できない答えを提案する人物であることが知られているからです。誤解を解くために、簡単な観察から始めましょう。あなたやあなたの知人は皆、幅広い分野で意見を持っています。私たち一人ひとりは、たとえば、さまざまな行動を称賛したり、驚愕したりするとき、あるいは死刑、安楽死、環境保護、倫理などのデリケートな問題について声を上げるときに、道徳的価値観について言及します。これらすべての見解は、善と悪についての特定の考え、親密な信念によって導かれており、それは確かに私たちが教育や環境から受け継いだものですが、私たち自身が作り出したものです。私たちが真に正当であると考え、私たちの生活を方向づけ、規制するこれらの意見の組み合わせが哲学を構成します。したがって、ジョーダン氏が言うように、すべての人間は哲学者であり、無意識のうちに哲学を実践しています。死、幸福、時間、あるいは生命の起源についてさえ、誰もが哲学的な質問を自分自身に問いかけます。もの。

2° 自発的哲学と批判的哲学

これらすべての見解は自発的な哲学を構成します。これは、関係者が何も考えていないという意味ではありませんが、彼らの意見はほとんどの場合、伝統、受けてきた教育、人生経験、経験した影響に基づいており、これらを結び付けて結び付けるような体系的で個人的な推論に基づいていないのです。さまざまな意見。そして、それらを、私たちが財団の名前で呼び慣れている、慎重に検討された共通の原則に結び付けます。これらの意見は断片的であり、互いに独立しているだけでなく、私たちが認識している、私たちの個人的な推論から生じ、私たちが一般に遵守している第一原則との関係で、正当化、一貫性、または統一性を見出していません。思慮深く合理的。一方で、「私が考えていること、信じていることはどこから来ているのか?」という重要な質問を自分自身に問いかけることで、すべての意見の共通の根源を再発見する一歩を踏み出すとします。その後、私たちは明示的で自己認識的な哲学（そしてもはや自発的ではなくなった）、つまり、通常は哲学という名前を留保する知的で批判的な立場に移行しました。イタリアの哲学者グラムシがこの質問を定式化したのは有名です。批判的な意識を持たずに、詳細かつ偶発的な方法で「考える」ほうがよいのでしょうか、つまり、機械的に「押し付けられる」世界の認識に「参加」するほうがよいのでしょうか。外の世界、言い換えれば、意識の世界に入って以来、各個人が自動的に自分自身が関与していると考える多くの社会集団の1つによって… それとも、意識的で批判的な中で自分自身の世界の概念を発展させる方が良いのでしょうか？このようにして、自分の心に負っているこの仕事に関連して…世界史の制作に積極的に参加し、受動的かつ卑劣に私たちの人格の外にある印章を受け入れるのではなく、自分自身へのガイドになることでしょうか？ ”。 『プリズン・ノートブック』第 3 巻の「第 11 巻」からグラムシによる抜粋

3° 哲学の誕生と理性の役割:

A.合理的なアプローチと要求としての哲学:

哲学とは何なのかを少し理解できました。一方ではこの言葉の語源、他方ではその歴史的起源によってその意味が明らかになります。哲学の語源は「愛、あるいは知恵（ソフィア）を求める探求（フィロ）」を意味します。伝統的に、知恵は知識体系であり、多くの場合、人生経験を積んだ年長者や前の世代が所有しており、私たちの存在を導き、人生においてそれを想定するためにどのように行動するかを知ることを目的としています。世界。最善の方法で、私たちに最大限の満足をもたらします。すべての文明は、主に一般的な宗教的信念に触発されて理解できる知恵を発展させてきましたが、哲学は伝統的に紀元前 5 世紀にギリシャ人によって発明されたものであると考えられています。この時代のギリシャ人に与えられたこの名誉はどこから来るのでしょうか？彼らは、命題が証明できればその命題が正しいとみなされるほど数学を発明しました。ギリシャ人がデモを発明した。それまで、数学的知識は経験と観察に依存していました。要するに、それは本質的に実験的なものでした。同じことが哲学にも当てはまります。考えられる知恵は、もはや伝統、宗教的信念、人生経験に基づいておらず、もっぱら合理的思考に基づいています。これは、理性がその主題についての知識を与えてくれるということなのでしょうか、それとも単に合理的な信念を与えているだけなのでしょうか？この点に関しては結論が異なっている。しかし、すべての哲学者に共通しているのは、知恵を発展させるために理性を信頼するかどうか、またはその可能性を批判したり根本的に疑問視するかどうかにかかわらず、彼らは皆、結論に達するために理性を使用しているということです。ここから私たちは哲学的言説の独創性を理解します。後者の機能は、あらゆる分野におけるすべての結論の順序付けにつながるこれらの有名な第一原則、これらのルーツ、これらの基礎を説明し正当化し、それらに一貫性と正確さを与え、それらを結合し、したがってそれらに与えることです秩序ある性格。したがって、哲学は、小説、演劇、伝記、さらには歴史物語の機会に宗教的、政治的、道徳的信念を表現する、コミットメントを含む単純な文学とは区別されます。なぜなら、ページ全体で表現されているすべてのアイデアは、他の考慮事項、特に美的またはロマンチックなものに対して、体系的で組織的かつ排他的な性質を持っていないからです。そこに含まれる哲学を説明し、総合し、大局的に理解する必要があります。このように定義された哲学は、私たちの教育や個人的な経験から受け継いだ単純な意見とは区別されます。なぜなら、私たちの意見に基づいて行われ、理性によって導かれる思考のない真の哲学は存在しないからです。そのとき、私たちの意見はもはやそのようなものとしてではなく、知識の一形態として考慮されます。それは確かに議論の余地がありますが、知識の始まりです。

のために。哲学の基本的な質問:

18 世紀、カントは著書『論理学』の中で、哲学的問いを 3 つの極に基づいてグループ化することを提案しました。

1. 「何を知ることができますか？」自然の秘密、特に科学の可能性と限界について、人間の運命、特に死の意味について、人間の存在または非存在について、人間の思考が提起する疑問に答えるための人間の思考の能力に関する問題。より多くの神々、宇宙の起源について、生物について、心の性質についてなど）
2. “どうすればいいですか？”個人の幸福、道徳的価値観、政治的目標、クローン作成、安楽死、同様の子育て、死刑、新技術の使用などの社会問題に関する質問）
3. 「何を期待できますか？ 「存在の意味、最高の道徳的価値、美しさ、官能的な喜び、知識の喜び、愛の幸福、愛情、承認などに関する質問、これらすべては、それが私たちを超越する意味、超越性、希望を持っているかどうかを示します、有限性など。

これら 3 つの基本的な質問は次のように要約できると彼は付け加えました。「人間とは何ですか?」 「

これらの質問は最も根本的なものであり、すべてのものの存在理由、その親密な性質、その価値、存在の理由である「なぜ」という問題を提起する、質問を超えたものとして分類できます。それは人間の冒険にとっての意味です。この点で、プロジェクトの最後まで到達し、途中で止まらない哲学的問いは、必然的に、単純な経験や単純な「方法」を超え、「なぜ」を支持する形而上学的な問いにつながります。 20 世紀のフランスの哲学者グスドルフは、形而上学的な探究を次のように定義しています。

「私たちが人間の本質と運命を説明するたび、宇宙の現実について仮説を立てるたび、神に賭けたり神に反して賭けたりするたびに、私たちは推測し、人間の究極の目標を宣言します。私たちは、「どのように」という質問ではなく、「なぜ」という質問をすることで存在に意味を与えます。なぜこの問題は克服できないようです…」 グスドルフの著書『神話と形而上学』序文からの抜粋

したがって、多くの分野（政治、美学、倫理など）が形而上学によって語られているだけでなく、その知識や宗教を伴わない科学も語られていることがわかります。これは、アリストテレス一世以来、哲学または哲学と呼ばれてきたものの包括的な性質を示しています。形而上学。

第二に。哲学の有用性

1° 私たちの善を探求する際の哲学の有用性

「どういう意味ですか？」 ”。答えは、できるだけ最善を尽くして生きるためです。私たちは、前世代の経験を知り、私たちが住んでいる社会にうまく溶け込むことが重要であると信じがちです。したがって、その習慣や法律、さらには自分たちに都合の良い場合にはそれを回避する手段さえ知っておく必要があります。社会階層の中でできるだけ高い位置にいること、制限的な原則に邪魔されずにできるだけ多くの楽しみを享受すること、そして哲学が奨励される場合にその代わりをすることができる良い教育を受けるための準備をすべて整えておくこと。私たちの心の軽さ。これは、プラトン対話篇『ゴルギアス』第 484b 行から 485c 行の登場人物であるカリクレスによって支持されている見解でもあり、カリクレスは、哲学を体現し先導者であるソクラテスに対抗することで、哲学の有用性に関する通説のテーゼを表現しています。教育に役立つ限り哲学を知っておくのは良いことですし、若いうちに哲学することは恥ずかしいことではありません。しかし、哲学を続ける成熟した人はとんでもないことをします、ソクラテス、私としては、この人たちに対して、吃音して子供のように遊んでいる成熟した人と同じ感情を持っています。どもって遊ぶ大人は滑稽だ。 「彼は人間ではありません。私たちは彼を鞭で打ちたいのです。」この分析は論理的で単純に見えますが、よく考えてみるといくつかの大きな欠点があります。実際、目標を達成するための最善の手段に重点を置いています。さて、幸福ではないにしても、自分の善いこと、あるいは少なくともその存在が彼にもたらすことができる最高の満足を、すべての人間が達成しようとしている究極の目標は何でしょうか？

2. 2。知識も無知もありません: 哲学は願望です

すべての欲望は欠乏から生まれるということを思い出しましょう。さて、最初の願望、最高の願望は、幸せになることです。

「私たちは皆、生きている限り、幸せになりたいと思っています」とプラトンは『共和国』第 2 巻、365 D で宣言しました。そのためには、自分自身に設定すべき目標と、それを達成するための最善の手段について考える必要があります。目的も手段も明確ではない。したがって、この瞑想は若者に限定されるものではありません。私たちの中で、人生のあらゆる時期に何らかの問題が生じることを知らない人はいないでしょうか。思春期（自然界が野生的であるため、哲学的に豊饒な人生の時期）に生きる人、独創性を楽しむ人、日常的な行動や思考から逃避する人、現実的な関心事や認識や常識によってもたらされる限界に独占されている人センス。これまでの分析は、哲学的思考が（少なくとも最終的な）答えを提供することはできないが、その一方で、哲学的思考の任務は認識であり、したがって人間と人間の中にある宇宙の運命によって提起される関連する質問を提起することであることも確認しています。この運命には、意識の反射性の問題が含まれます。プラトンは、204a 行目からの対話対話の中で、哲学の性質と目標を決定する上でのディオティマの性格を通して問題を明確に特定しています。人間は学んだものであっても、哲学するものではない。無知な人は哲学もせず、教育を受けようともしません。なぜなら、まさに無知には不幸な点があるからです。それは、私たちは美も善も知識も持たないのに、自分には十分に恵まれていると思っているからです。さて、私たちが何かが欠けていると思わないとき、私たちはそれを望んでいません。私は（ソクラテスに）尋ねた。「それでは、ディオティマ、もし彼らが学識も無知もなかったら、哲学者とは何者ですか？」 » 彼女はこう答えました。「子供でも、二人の間にいる人は…ということがすぐに分かります。」プラトン『饗宴の対話』からの抜粋、E.シャンベリー、ガルニエ編、1988、204a。

結論

「哲学は全体を再び統合しようとする試みでしかあり得ません。」 アンリ・ベルクソン『創造的進化』

哲学の先生なら、哲学は幸福になるために必要である、哲学は知識やスキルの発展を可能にする、あるいは単純な肉体的な喜びよりも強力で永続的な喜びの源を提供してくれる、などとあなたに納得させたかもしれません。しかし、「人間の知性が低いほど、人間にとって存在は神秘的ではなくなる」と宣言したショーペンハウアーの弁証法的考察は、哲学にとって高貴な決定論の一形態を含んでいるという点で適切であるように思われる。したがって、より直接的な方法で、哲学の目標は愚かさと闘うことである、つまり、多くの場合迷惑で不当な自尊心をもたらす思考の欠如と闘うことである、と付け加えることができます。ここには、幸福という一言で言えば、差別、高揚、寛大さの源となる幅広いプログラムがあります。しかし、幸福とは何でしょうか？その本質はどうなのでしょうか？その基準は何ですか?

あなたの考えに従うと、これが高貴な心を持った子供が星に行く方法です。詩人ウェルギリウスの言葉を借りれば。だから優しくしてねeああ、みんな！

哲学作家