人気のゾンビ神話の不穏な起源

自らの死から立ち直るということ。

しかし、世界中の多くの人々を魅了するこれらの物語の起源は何でしょうか?

ジョージ・ロメロの 1968 年の映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』をすべての始まりとするのが通例です。

奇妙なのは、この映画が低予算であると考えられており、最後に生き残った男が治療法を見つけようとするリチャード・マシスンのヴァンパイア小説「アイ・アム・レジェンド」の非常にゆるい改作であることに加えて、ゾンビという言葉を一切使っていないことである。吸血鬼によって広められたウイルス。

しかし、ある本「ゾンビ映画の歴史」では、もっと遠い始まりである「ホワイト・ゾンビ」を示唆しています。 1932年に公開されたヴィクター・ハルペリン監督の作品。

この映画は、ユニバーサル・スタジオによるドラキュラ物語とフランケンシュタイン物語の映画化という、後に有名になる 2 つの映画の真ん中に公開されました。

さて、「ホワイト・ゾンビ」では、アメリカの観客向けにゾンビとその起源について多くの骨の折れる説明がなされているが、それはハイチとフランス領アンティル諸島に存在する一連の信念を大衆文化に移入しているからである。

「ゾンビ」という言葉は西アフリカで話されている言語に由来しているという推測があります。たとえば、ンズンビはミツゴ語で「死体」を意味し、ンザンビはコンゴ語で「死者の霊」を意味します。

そして、世界のこの地域から、何千人もの人々がカリブ海に位置する西インド諸島の砂糖プランテーションで奴隷として働かされるために移送され、これらの人々の虐待による経済的利益により、フランスとイギリスが世界的な大国になることができました。

アフリカ人は自分たちの宗教を持ち込んできましたが、フランスの法律はアフリカ人にカトリックへの改宗を義務付けていました。 これは一連の合成宗教を生み出し、最終的にはハイチではブードゥー教、ジャマイカではオバイ、キューバではサンテリアとして知られるようになりました。

ゾンビとは何ですか？ マルティニークとハイチでは、幽霊や幽霊、あるいはさまざまな形をとる夜の奇妙な存在の総称として使われます。

しかし、それは徐々に、ボコールやシャーマンが秘薬や魔法によって死んだ人々を蘇らせ、奴隷にすることができるという概念や信念と融合してきました。

実際、ゾンビは奴隷であることの論理的な結果です。 意志もなく、名前もなく、終わりのない仕事に囚われている。

北方帝国諸国がハイチでブードゥー教に夢中になったのには正当な理由がある。

フランス植民地の状況は非常に悲惨なものでした。、奴隷の死亡率が非常に高かったため、最終的に奴隷は主人に反抗し、1791年に革命を起こしました。

数年後の 1804 年、ついに黒人初の独立共和国となりました。 それ以来、この場所は、その存在自体がヨーロッパ諸国にとって侮辱であるため、迷信と死に満ちた暴力的な場所として悪者扱いされました。

19 世紀を通じて、人食い行為、人身御供、危険な神秘的儀式の報告が絶えませんでした。

それらの物語が「ゾンビ」という言葉を中心に融合し始めたのは、1915 年に米国がハイチを占領した後の 20 世紀に入ってからでした。

米軍はブードゥー教の信仰を破壊しようとしたが、 しかし、彼らができた唯一のことは、自分たちの根をさらに強化することだった。

映画「ホワイト・ゾンビ」が 1934 年にアメリカによるハイチ占領が終わる直前の 1932 年に公開されたのは非常に理にかなっています。アメリカ人は後進的だと考えていた国を「近代化」しようとしましたが、代わりに「」を持って帰ってきました。原始的な迷信。

人気雑誌には、墓から出てきて犯人を追う復讐心に満ちた死者たちの話が掲載されていた。

かつては形のなかった幽霊が、ハイチの墓地から出てくる腐乱死体という物理的な形をとりました。

しかし、米国でゾンビを超自然的な物語の高みに押し上げたのは、これらの人気雑誌ではありませんでした。

1920 年代末の二人の作家はハイチを旅行しただけでなく、 しかし彼らは、本物のゾンビを見たことがあるとセンセーショナルに指摘しました。

それは空想的なゴシック物語であるだけではなく、ゾンビは実際に存在したのだと彼らは言いました。

そのうちの 1 人は、1927 年にハイチを旅行し、1927 年に「魔法の島」を書いたジャーナリスト兼眼科医のウィリアム・シーブルックでした。

シーブルック氏はサウジアラビアと西アフリカについての話で知られるようになった。 ハイチではすぐにブードゥー教と接触する機会があり、自分が神々に取り憑かれていることに気づきました。

彼の本の「サトウキビ畑で働く死者たち」という章の中で、ゾンビについて話すとき、彼はサトウキビ農園に連れて行ってもらい、そこで夜に働く「ゾンビ」たちを紹介された。

「目は最悪でした。 実のところ、それらは死んだ人の目のようで、盲目ではなく、焦点が合っていない、固定されていて、何も見えていなかった」とこの章の一部で読むことができます。

シーブルックさんは、それまで聞いていた迷信が突然真実になったため、瞬間的にパニックを感じたと言う。

しかし彼はすぐに、「彼らはそこで働かされていた貧しい普通の人間にすぎない」という合理的な説明に出会った。

この章は映画「ホワイト・ゾンビ」の基礎となった。 そしてシーブルックは常にこの種の物語を米国の大衆文化に導入したと評価されている。

このゾンビ ジャンルの紹介に参加したもう 1 人の作家は、ゾラ ニール ハーストンです。

1920年代と1930年代のいわゆる「ハーレム・ルネッサンス」に参加した多くの作家は、ハイチとその黒人独立プロセスに関心を持ち、アメリカの侵略に反対する運動を展開した。

しかし、 ハーストンはより保守的で、占領は良いことだと考えていた。

彼女の信念にもかかわらず、ハーストンは人類学を学んでいたため、フードゥー（ブードゥー教のアフリカ系アメリカ人版）を研究するためにニューオーリンズに送られました。

そこで彼女はブードゥー教の巫女になろうとしており、彼女の物語はこの信仰との接触の最も印象的な瞬間について語っていますが、彼女の人類学的記録には学術的な裏付けが欠けている場合もあります。

そして、彼のハイチに関する非公式の旅行記の中で、次のように述べています。 テル・マイ・ホース 』（1937年）では、ハーストンはゾンビが存在することだけでなく、「私は本物のケースを見たり触ったりする稀な機会に恵まれた。その喉の中で息をするような音が聞こえた。そして私は他の誰もやらなかったことをした。写真に撮りました。」

ハーストンが「現実の」ゾンビと呼ぶフェリシア・フェリックス・メントールの姿は、実に憂慮すべきものである。

この会談の直後、ハーストンは秘密ブードゥー協会が彼女を毒殺しようとしていると信じたため、突然ハイチを出国した。

もしハーストンがハイチでゾンビに遭遇していたら、画像の中の哀れな女性は生きた死体というよりはむしろ生きた死体だったかもしれない。社会的死を経験し、コミュニティから追放され、おそらく深刻な精神疾患を患った人として （ハーストンはハイチの精神病院の一つで彼女に出会った。）

ウォーキング・デッドにもこの物語の反響があります。

このシリーズでは舞台がほとんど取り上げられなかったが、生存者のいくつかのグループがジョージア州を通過し、かつて巨大な奴隷農園があった放棄された風景を通った。

ゾンビの歴史を理解することは、この人物が抱える不安を理解することです 依然として人種問題が大きな問題となっている現代アメリカ文化を扱っています。

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